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 Par le Père Jean Paul Cazes

Pour composer cette homélie, je me suis demandé ce que j’aimerais qu’on me dise si j’allais, incognito, à la messe de Noël.

Je sais tout ce qu’il faut savoir au sujet de Noël : le recensement, la grotte de Bethléem, la crèche, les bergers, Marie et Joseph, les anges, l’âne et le bœuf. Je sais trop de choses, ce qui m’empêche de m’émerveiller comme si c’était mon premier Noël.

De plus, les nouvelles sont inquiétantes, le présent difficile et l’avenir morose. Fêter Noël relève un peu de l’exploit, ou de la méthode koué : se dire heureux pour essayer de l’être, se souhaiter la paix en espérant que la guerre ne s’étendra pas, s’embrasser – mais de loin puisque certains trains ne roulent pas …Certes, les décorations sont accrochées aux sapins, les cadeaux achetés ; on les ouvrira tout à l’heure ou demain, et les enfants auront le regard que nous devrions tous avoir en adorant Jésus qui vient de naître. Car, s’il est né il y a deux mille ans, il naît à chaque instant dans le cœur de celui qui veut bien l’accueillir. Ce que nous fêtons ce soir n’est pas un simple souvenir : par la foi, nous chantons notre Dieu qui ne cesse de venir jusqu’à nous si, encore une fois, nous voulons bien l’accueillir.

Et pour l’accueillir, pourquoi ne pas être un peu poète ? Je sais que la poésie n’est pas le mode d’expression préféré des français. Nous sommes trop réalistes, et il faut bien l’être en ces temps où les prix flambent alors que le pouvoir d’achat diminue. Mais la vraie poésie n’est pas faite pour nous évader du monde tel qu’il est ; son rôle est de nous aider à voir ce que les chiffres sont incapables de nous montrer. La poésie ne consiste pas à écrire des vers mais elle est un regard qui vient d’une qualité de l’âme, un regard porté sur la vie. Et qu’est-ce que nous offre l’Evangile sinon le regard de Dieu lui-même à travers les yeux de l’Enfant qui vient de naître ? Dieu est le premier des poètes .

​La poésie, ce soir, pourrait consister à nous identifier à l’un des personnages de la crèche.

Serions-nous Marie ? Pourquoi pas ? Lorsque nous communierons tout à l’heure, nous porterons vraiment Jésus en nous, comme Marie. Si nous ne croyons pas que Jésus est vraiment présent par le pain et le vin consacrés, ce n’est pas la peine de communier. Mais si nous croyons à sa vraie présence, alors, nous le portons en nous comme Marie.

Ou bien serions-nous comme Joseph ? Il y a quelques années, le Pape a écrit un très beau texte au sujet de Joseph, époux, père, travailleur, juste, éducateur. Il est vénéré comme protecteur de Marie et de Jésus, mais aussi comme protecteur de l’Eglise qui en a vraiment besoin en ce moment. Ne pouvons-nous pas nous identifier à l’un des aspects de la personne de Joseph ?

Ou bien serions-nous comme les bergers ? Ce sont des pauvres ; ils n’ont rien à offrir ; peut-être ont-ils apporté un agneau, un peu de laine, un peu de lait de brebis, mais c’est bien tout. Ils n’ont presque rien à offrir, mais ils sont présents. Si nous connaissons des personnes malades, nous savons combien est précieuse notre présence auprès d’elles. Ne rien offrir, ne rien dire, mais être là. Ne sommes-nous pas les bergers de ce soir ? Ils ont été les premiers à parvenir auprès de Jésus.

Je ne dirai rien de l’âne et du bœuf, mais que de belles choses on peut dire d’eux : la chaleur de leur présence, leur humble utilité. Personne n’est inutile autour de Jésus.

On pourrait parler des anges aussi, eux qui sont comme des ambassadeurs du Seigneur, eux qui le chantent. Mais je terminerai non pas par une personne, mais par une chose. Je terminerai par la mangeoire. Marie a déposé son fils dans une mangeoire. Une mangeoire en pierre ou en bois ? Je l’ignore. Mais une sorte de récipient rempli de paille pour la nourriture des animaux. Pas un de ces berceaux comme celui du Roi de Rome, ou celui d’Henri IV au château de Pau. Pas un berceau pour régner comme les puissants, mais un berceau pour être mangé, un berceau pour nourrir les pauvres. Et si nous étions ce berceau ce soir ? Si c’est en nous que Marie voulait déposer son fils pour l’offrir en nourriture au monde entier ? Et si cela était, qui d’entre nous oserait le refuser ?

Gloire à Dieu, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime !

Is 2,1-5     Ps 121    Ro 13,11-14a     Mt 24,37-44

Par le Père Jean Paul Cazes

​Voilà, ça y est, ce n’est pas le beaujolais nouveau qui est arrivé, c’est l’an nouveau. L’heure est venue de sortir de notre sommeil, au cas où nous dormirions dans notre vie spirituelle. Grâce au Christ et à l’Esprit Saint, notre Dieu fait toujours toutes choses nouvelles ; lui, il est toujours jeune alors que nous risquons toujours d’être vieux et endormis. Il n’y a jamais rien de figé pour Dieu, la porte est toujours ouverte, l’avenir toujours possible. Le pardon est toujours offert. L’histoire de notre salut ne s’est pas arrêtée pendant le confinement.

​Que la coupe du monde nous instruise. Il y en a parmi vous qui aime le foot, et d’autres pour qui ça ne dit rien. De plus, au sport, se mêlent de graves questions de droits de l’homme qui peuvent détourner nos yeux de la beauté des compétitions. Cependant, il y a, dans ces jeux, des événements qui peuvent nous instruire.

​Rien n’est jamais joué, dans notre vie spirituelle, comme dans le foot. Des événements imprévus peuvent nous toucher comme le match gagné par lesSaoudiens, ou le match perdu par les Allemands. Je ne suis pas journaliste sportif, et je suis incapable de donner une opinion sur la valeur sportive de l’équipe de France, y compris sur le match d’hier soir contre les danois. Mais ce qu’elle a vécu lors de son premier match contre l’Australie peut nous inspirer pour notre vie spirituelle. Même si sa préparation a été écourtée par d’autres compétitions, elle s’est préparée, elle a su utiliser son temps pour ne pas arriver désarmée à son premier match. Comment utiliser nos quatre semaines d’Avent pour ne pas arriver à Noël sans nous y être préparés ? Je ne parle pas de l’achat des cadeaux, de la préparation du repas de Noël, des invitations à lancer ; tout cela a son importance. Je parle évidemment de notre préparation spirituelle. Pas de grandes résolutions héroïques qui ne seront jamais tenues, mais des choses toutes simples, possibles, et souhaitables.

Par exemple, dans le domaine de la prière personnelle, ou familiale, que faut-il améliorer ? Lire ou relire l’évangile de chacun des dimanches de l’Avent ? Prier avec les enfants devant le calendrier de l’Avent ou devant la crèche ? Se préparer soi-même par une bonne confession de Noël ? Pour une confession, la lettre de st Paul nous donne des indications : « Conduisons-nous honnêtement comme on le fait en plein jour, sans orgies ni beuveries, sans luxure ni débauches, sans rivalité ni jalousie … » Les orgies, beuveries, luxure et débauches ne nous concernent probablement pas, du moins je l’espère, mais rivalité et jalousie sous toutes leurs formes nous empoisonnent certainement tous.

Dans le domaine des relations familiales et amicales, quel geste accomplir ? Un coup de fil à un parent seul ? Se préparer à donner un pardon longtemps retardé ? Donner un coup de main au Secours catholique ?

Ce qui serait bien, serait que vous et moi ne sortions pas de cette messe sans avoir décidé quoi faire, concrètement, pendant cet Avent pour préparer Noël.

Reprenons notre équipe de France face à l’Australie.

Mauvais début de match ! notre début d’Avent peut être mauvais lui aussi ; on a pris une décision mais les événements de la vie ont fait que cette décision n’a pas été tenue, ou mal tenue. On peut se dire alors : à quoi bon insister ? Et c’est comme ça qu’on arrive à Noël, les cadeaux empaquetés, la poularde bien cuite, la crèche installée, mais les liens avec le Seigneur au plus bas.

L’équipe de France ne s’est pas découragée, elle a relevé la tête et, contre une équipe australienne qui n’était pas sans valeur, elle a su marquer quatre buts. Ce n’était pas sans risque, puisqu’un des joueurs s’est abimé le genou et ne pourra pas jouer les autres matchs de la compétition.

Il n’est pas si facile que ça de cultiver sa vie spirituelle pendant l’Avent ; les risques sont grands d’utiliser notre temps pour préparer uniquement l’aspect matériel de la fête. Il m’arrive souvent de dire aux enfants : si vous préparez la plus belle crèche du monde mais que votre cœur reste sec, Noël ne sera rien. La crèche que Jésus aime, ce n’est pas celle que vous installez sur la cheminée ; c’est votre cœur. Et ce qui est vrai pour les enfants est vrai aussi pour les adultes que nous sommes. Nous avons besoin d’espérance, nous avons besoin que Noël soit autre chose qu’une opération commerciale (ceci étant, je souhaite à nos amis commerçants un chiffre d’affaires satisfaisant ; mais à eux aussi, je dis que Noël est autre chose qu’un tiroir-caisse bien rempli). De quel Noël avons-nous besoin pour ne pas perdre l’espérance ? C’est celui-là que nous devons préparer, il ne faut pas se tromper de préparation, il est urgent de bien utiliser notre temps de l’Avent. En Jésus-Christ, Dieu nous ouvre l’avenir.

Pour terminer, je vais reprendre la belle image sur laquelle la lettre de st Paul se termine aujourd’hui. L’Apôtre dit aux chrétiens de Rome : « Revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ. » Paul compare le Christ a un vêtement, comme celui qui est donné lors du baptême. L’Avent nous est donné pour que nous puissions entrer dans la protection et la chaleur de ce vêtement. L’Avent nous est donné pour que nous sentions combien il est bon de nous laisser protéger par Jésus. Encore faut-il que nous ayons l’humilité de l’accepter.

Nous avons quatre semaines pour entrer peu à peu sous le vêtement du Christ.

1M 7,1-2+9-14     Ps 16     2Th 2,16 – 3,5     Lc 20,27-38

Par le pere Jean Paul Cazes

​Au fait, qu’est-ce que c’est que la résurrection ? Quels mots utiliser pour en parler ? Comment se la représenter ? Comment la comprendre ? Quelle importance peut-elle avoir pour notre vie chrétienne ? Certes, St Paul écrit aux Corinthiens : « Si Christ n’est pas ressuscité notre prédication est vide et vide aussi notre foi. » (1 Co 15,14). La résurrection du Christ est donc le pivot de notre foi chrétienne. Mais, une fois qu’on a dit cela, que dire d’elle ? Je comprends les interrogations des apôtres. St Marc écrit en conclusion de la Transfiguration : « (Jésus) leur recommanda de ne raconter à personne ce qu’ils avaient vu, jusqu’à ce que le Fils de l’homme ressuscite d’entre les morts. Ils observèrent cet ordre, tout en se demandant entre eux ce qu’il entendait par « ressusciter d’entre les morts » (Mc 9,9-10) Il n’est donc pas étonnant que des sadducéens viennent interroger Jésus sur ce sujet.

​Au temps de Jésus, il y avait plusieurs mouvements spirituels parmi les juifs. Les deux les plus importants étaient les pharisiens et les sadducéens. Pour faire bref, les pharisiens croyaient à la résurrection, les sadducéens n’y croyaientpas : c’est ce que l’évangile du jour précise. Souvent, pharisiens et sadducéens s’approchent de Jésus pour lui tendre un piège ; aujourd’hui, Luc ne le précise pas. Il peut y avoir des sadducéens de bonne foi qui viennent interroger le Maître pour connaître sa pensée. Certes, ils lui posent un cas de conscience un peu curieux, mais qui prend place dans ces discussions que nous appelons rabbiniques, ces discussions qui nous semblent, à nous, tirées par les cheveux, mais qui dénotent chez les juifs l’extrême attention qu’ils portent à la parole de Dieu. D’ailleurs, c’est à partir d’une citation tirée du livre du Deutéronome qu’ils abordent Jésus : « Maître, Moïse nous a prescrit … » Et c’est sur ce même registre que Jésus va leur répondre lorsqu’il dit : « Que les morts ressuscitent, Moïse lui-même le fait comprendre dans le récit du buisson ardent … » Ce récit se trouve dans le livre de l’Exode (Ex 3).

​Nous sommes donc en face d’une de ces discussions dont les juifs pieux ont le secret, mais qu’il nous est honnêtement difficile de comprendre. Je ne me vois pas dire à quelqu’un qui m’interrogerait sur la résurrection : nous serons comme des anges. Sourions un peu : je ne dis pas que Jésus a tort, je dis que son argument, qui devait certainement toucher ses interlocuteurs, nous touchent peu, ou même pas du tout. Sa réponse soulève pour nous plus de questions qu’elle n’en résout. Pourtant, la résurrection est au cœur de notre foi. Comment en parler, et comment en rendre compte ? La foi chrétienne comprend évidemment une morale, mais elle est bien plus qu’une morale : elle est un attachement à une personne, la personne de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, mort et ressuscité pour tous les hommes. Jésus est un sage, mais bien plus qu’un sage ; il est un prophète, mais bien plus qu’un prophète. Il donne un enseignement, mais bien plus qu’un enseignement : il se donne lui-même, lui, le ressuscité.

​Mais ça ne résout pas notre problème. Comment parler de sa résurrection et de la nôtre ? Comment en rendre compte pour celui qui s’approche de la foi chrétienne ?

​A lire et à relire ce passage, il me semble qu’une clef de compréhension se trouve dans la dernière phrase du Seigneur : « (Dieu) n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » Comme exemple surprenant de grands vivants, il citeAbraham, Isaac et Jacob qui sont pourtant morts depuis des lustres ! Pour comprendre que la résurrection n’est pas une chose, ou un concept, il faut être vivant soi-même. Sommes-nous des vivants ? La question peut paraître étonnante, stupide même. Cependant, elle vaut le coup d’être posée. Sommes-nous effectivement des vivants ? Les difficultés de la vie ont-elles amoindri en nous le sens et le goût de la vie ? Je parle de la vraie vie, pas de la vie de pacotille. Je parle de ce que disait Dieu par la bouche de Moïse dans le Deutéronome : « c’est la vie et la mort que j’ai mises devant vous, c’est la bénédiction et la malédiction ; choisis donc la vie pour que tu vives, toi et ta descendance, en aimant le Seigneur ton Dieu, en écoutant sa voix et en t’attachant à lui. » (Dt 30, 19-20)

​On ne comprend pas la résurrection après une longue conférence, ou un cours à l’Institut catholique, même si ça peut aider. On comprend la Vie (avec un grand V) si on est vivant soi-même. Si on lutte contre ce qui entraîne à l’injustice, au renfermement sur soi, à la vengeance, à la dépréciation des autres et de soi-même. Et si on aide, comme on peut, à la croissance, à la main tendue, au pardon. J’en veux pour signe ce que dit le père de la parabole de l’enfant prodigue : « mon fils était mort, et il est revenu à la vie. » (Lc 15,24)

​Jésus n’a jamais donné de cours au sujet de la résurrection : il nous appelle à vivre de son Esprit. C’est ainsi que nous comprendrons de l’intérieur de nous-mêmes ce qu’est la résurrection, comme un nourrisson comprend la vie lorsqu’il tête sa mère : « Mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère » dit le psaume 130.

​En ce moment, dans notre société, nous rencontrons un nombre incroyable de sollicitations qui nous tirent vers la mort. Saurons-nous, sans discours, mais par nos choix de vie, être témoins de Celui qui nous a dit : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. » ? (Jn 14, 6)

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Ap 7,2-4+9-14     Ps 23(24)     1 Jn 3,1-3     Mt 5,1-12a

par le pere Jean Paul Cazes

​Je lisais récemment un vieux livre du XVIIème siècle, écrit par St François de Sales, l’évêque de Genève. Son titre : « Introduction à la vie dévote. » Comme ça fait un peu vieillot, on peut le traduire par « Introduction à la vie spirituelle. » Dès le début, au chapitre trois, St François se heurte à l’objection selon laquelle la vie spirituelle serait uniquement réservée aux moines et aux religieuses. Alors il écrit : « C’est … une erreur … que de bannir la vie spirituelle de la vie des soldats, de la boutique des artisans, de la cour des princes, du foyer des époux. »

​Si je cite St François de Sales, c’est qu’il est possible de dresser un parallèle entre ce qu’il dit de la vie spirituelle et ce qui peut être dit de la sainteté. Cette sainteté, on la réserve presque spontanément d’abord aux saints et aux saintes déjà canonisés qui sont, pour la plupart, des prêtres, des religieux, des religieuses …et ensuite à quelques laïcs égarés au milieu de cette multitude ! Or, le Concile Vatican II, dans un chapitre appelé « L’appel universel à la sainteté dans l’Eglise » écrit ceci qui ressemble beaucoup à ce qu’écrivait St François de Sales : « … l’appel à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité s’adresse à tous eux qui croient au Christ, quels que soient leur état ou leur rang. ».Le Concile n’exagère rien, il ne fait qu’actualiser ce que dit l’Apocalypse de St Jean : « Et j’entendis le nombre …ils étaient cent quarante-quatre mille de toutes les tribus des fils d’Israël. Après cela j’ai vu : et voici une foule immense que nul ne pouvait dénombrer … »

​Quel que soit notre état de vie, nous sommes tous appelés à la sainteté. Mieux : c’est dans notre état de vie et par lui que nous sommes appelés à la sainteté, que nous soyons mariés ou non, ouvriers ou ingénieurs, infirmiers ou sages-femmes, patrons ou salariés, malades, prêtres ou religieuses, sportifs, étudiants, enfants et adultes... Je suis boulanger ? C’est par ma vie d’artisan que je peux marcher vers la sainteté. Je suis directeur des ressources humaines ? C’est là que le Seigneur m’appelle. Je suis mère de famille ?  Voilà mon chemin de sainteté…

​D’abord, parce que nous sommes membres de l’Eglise qui est sainte. Nous l’affirmons dans le Credo. Certes, il faut un brin de culot pour parler de la sainteté de l’Eglise dans un moment où nous sommes tous blessés, salis par tant de scandales. Mais cette Eglise, constituée uniquement par les pécheurs que nous sommes tous, est sainte parce qu’elle est, fondamentalement, le Corps du Christ. C’est de ce Corps saint que nous sommes les membres ; nous sommes comme enveloppés par la sainteté du Dieu fait homme, lui qui a répandu sur l’humanité entière son Esprit de sainteté.

​Dans cette Eglise sainte, nous avons été baptisés ; et je salue celles et ceux d’entre nous qui se préparent au baptême. Et parce que nous sommes baptisés et confirmés, nous avons reçu la dignité de fils et de filles de Dieu. C’est si grand, si incroyable même, que St Jean en est comme bouleversé lorsqu’il écrit – nous l’avons entendu dans notre seconde lecture : « Voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. »  Si nous sommes vraiment les enfants de Dieu par le baptême, alors nous portons le nom de notre Père qui est le Saint d’Israël, le Saint par excellence. Quand St Paul écrit aux chrétiens de Rome, il les nomme saints par l’appel de Dieu (Ro 1,7). Quand il écrit aux Corinthiens, il écrit « à l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe, ainsi qu’à tous les saints qui se trouvent dans l’Achaïe entière. » (2 Co 1,1) Quand il écrit aux chrétiens d’Ephèse, il dit : « Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, aux saints et aux fidèles … » (Eph 1,1) Quand il écrit aux Philippiens, il dit : « Paul et Timothée, à tous les saints en Jésus-Christ qui sont à Philippes … » (Ph 1,1) Je pense qu’il n’est pas besoin de préciser que ceux à qui il écrit sont bien vivants ; et pourtant, il les appelle « saints » alors qu’ils sont aussi pécheurs que nous. S’il nous écrivait, il dirait : « Paul apôtre, aux saints qui vivent à Courbevoie. »

​Mais l’objection arrive aussitôt, et c’est toujours la même, de Toussaint en Toussaint : nous ne sommes pas parfaits ; c’est exact. Mais il y a méprise entre sainteté et perfection. A part Jésus et Marie, aucun saint n’est parfait. Comme disait je ne sais plus qui, un saint est un pécheur pardonné. La sainteté et la perfection sont une vocation et un chemin, le perfectionnisme est une maladie. Je viens de lire un article qui montre que, selon une enquête de l’IPSOS, un français sur deux souffre de perfectionnisme de façon quotidienne, ce qui en fait l’une des causes les plus fréquentes de stress au travail et dans la vie courante. La conclusion de cette enquête recommande une pratique régulière d’un sport ou (je vous le donne en mille) ou de la méditation ! Extraordinaire IPSOS qui en arrive à la même conclusion de tant et tant de maîtres spirituels au long de l’histoire de l’Eglise : pour trouver la paix, pratiquer la méditation. Pour se défaire du perfectionnisme et rechercher la vraie perfection liée à la sainteté, accepter de prier (et de faire un peu de sport !) ​

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​Plusieurs conclusions.

​L’Eglise est sainte ; elle est le Corps du Christ ; elle rassemble ceux qui nous ont précédés et que nous fêtons aujourd’hui, et nous qui cheminons encore vers le royaume de Dieu.

​L’Eglise est composée de pécheurs; or Jésus est venu chercher et sauver ce qui était perdu : c’est l’évangile de dimanche dernier.

​Nous sommes pécheurs, mais notre Père, grâce à Jésus, fait vraiment de nous ses fils et ses filles ; il partage avec nous sa sainteté.

​La sainteté de Dieu est en nous, comme un don ; il dépend de nous d’y croire et de la déployer dans l’état de vie dans lequel nous sommes. Ce que nous sommes déjà est appelé à être totalement vrai dans la lumière du royaume de Dieu, là où vivent celles et ceux que nous honorons aujourd’hui.

​Je termine par une phrase de la règle de St Benoît, une phrase qui ne manque pas d’humour : « Ne pas vouloir être appelé saint avant de l’être, mais l’être, afin que cela devienne vrai. » (cha. IV, verset 62)

Ben Sira 35, 15b-17+20-22a     Ps 33     2 Tim 4,6-8+16-18     Lc 18, 9-14

Nous connaissons tous l’épisode Marthe et de Marie ; c’est un épisode qui, généralement, est mal aimé des dames qui pensent que Jésus méprise les humbles travaux ménagers. C’est une fausse lecture ; Jésus ne méprise personne. Il ne demande pas de choisirentre les deux sœurs, même s’il affirme que Marie a choisi la meilleure part. Il ne nous demande pas de choisir : il nous demande d’être en même temps (comme dirait …) Marthe et Marie. Il souhaite que notre action soit portée et soutenue par la prière et l’écoute de sa Parole, comme il souhaite que notre prière soit enrichie par notre action. Nous, nous opposonsles deux ; lui, il les réunit.

De même pour la parabole d’aujourd’hui. Jésus ne nous demande pas de choisir entre le pharisien et le publicain, du moins entre ce que fait de bien le pharisien, et l’humble attitude du publicain.  Car ce que fait le pharisien est bien : il jeûne deux fois par semaine (ce qui pourrait être profitable à notre santé) ; cela nous est rappelé chaque année, le mercredi des Cendres. Il verse le dixième de tout ce qu’il gagne, coutume que notre Moyen Age avait gardée par la dîme ; ça me permet de remercier tous ceux d’entre vous qui ont pensé – ou qui sont en train de penser – à cotiser au denier du culte. En plus, notre pharisien affirme qu’il n’est ni voleur, ni injuste, ni adultère ; dont acte ! C’est comme cela qu’il faut se comporter, on ne peut pas dire le contraire. Et même, de tout cela, il rend grâce, il remercie le Seigneur. Cela aussi est un bon rappel pour nous ; nous savons demander, ce qui est normal. Mais savons-nous remercier au moins autant que nous savons demander ? Je crois (mais je n’en suis pas certain) que c’est Péguy qui disait : « Il faut être poli avec le Bon Dieu. » Nous sommes si souvent des enfants impolis et ingrats !

Donc, le pharisien de notre parabole fait de bonnes choses ; il serait bon de nous inspirer. Mais il gâte tout en se comparant et en généralisant. En dressant la liste de ce qu’il fait, il donne, en creux, la liste de ce qu’il suggère que les autres hommes ne font pas. Il affirme : « Je ne suis pas comme les autres hommes. » Il accuse donc tous les autres hommes d’être voleurs, injustes et adultères. Voilà une généralisation pour le moins hâtive. Qu’en sait-il ? L’autre leçon de cette parabole pourrait bien être d’apprendre à ne pas porter de jugements sur autrui, que ce soit dans les relations de travail, de voisinage ou même de famille.

Du publicain, on ne sait pas trop ce qu’il fait ; contrairement au pharisien, il ne dresse aucune liste. On peut cependant imaginer les raisons pour lesquelles il se reconnaît pécheur. Nous connaissons, dans les évangiles, d’autres publicains en chair et en os : Zachée au chapitre 19 de st Luc. Si vous allez à Jéricho, on vous montrera le sycomore, aujourd’hui tout vieux et tout rabougri, sur lequel il est censé être monté pour guetter le passage du Seigneur. L’autre publicain de l’évangile est Matthieu, évidemment. Pourquoi les publicains sont-ils pécheurs ? Non pas parce qu’ils manipulent de l’argent, mais parce qu’ils sont toujours tentés de récupérer bien plus sur le dos de leurs compatriotes que ce qu’ils ont donné à Rome ; Zachée est clairement un voleur. De plus, à cause de cela, les pharisiens collaborent avec les romains qui sont non seulement des envahisseurs, mais, surtout, des païens.

​Si déjà cette parabole nous aidait à retrouver ou à affermir une bonne morale fondamentale, elle aurait fait du bon travail. Mais Jésus n’est pas venu nous donner une morale : pour cela, l’Ancien Testament est suffisant, il suffit de l’appliquer. Par contre, Jésus est venu insuffler en nous la foi en lui, lui qui est le Sauveur universel. Son nom même l’indique : « Jésus » signifie « Dieu sauve. Mais il sauve de quoi et qui sauve-t-il ?

​Il nous sauve de notre incapacité humaine d’atteindre Dieu par nos propres capacités. C’est cela qu’il reproche aux pharisiens de son temps et du nôtre : il leur reproche non pas d’être vertueux, mais de croire que c’est par leur seules forces et par leurs seuls mérites qu’ils seront ajustés à Dieu. Il leur reproche non pas leurs bonnes œuvres, mais de penser que ces bonnes œuvres sont capables, par elles-mêmes, d’atteindre Dieu. Il leur reproche de ne pas croire en lui qui vient faire le lien entre Dieu et l’homme, lui qui est à la fois Dieu et homme.

​Si le publicain de notre parabole est justifié – c’est-à-dire ajusté à Dieu comme deux pièces d’orfèvrerie sont ajustées l’une à l’autre, ou comme une note de musique est juste par rapport aux autres notes – c’est que ce publicain ose reconnaître devant Dieu qu’il est pécheur et qu’il demande l’aide divine pour se relever. Contrairement au pharisien, il n’a rien à présenter à Dieu, à part son repentir et son désir immense de miséricorde.

​Jésus est venu proposer le salut à tous les hommes, aux pharisiens comme aux publicains ; de son côté à lui, le travail est accompli, si je puis dire. De notre côté, il suffit seulement de dire : « J’accepte. » Comme Marie lors de l’Annonciation : Dieu a tout accompli en elle mais il a choisi d’avoir besoin du « Oui » de Marie.

​Et ce simple « oui » qu’il attend de nous comme de Marie, est le premier pas vers le salut, ou vers la résurrection, ce qui est une autre manière de présenter les choses. Car la dernière phrase de notre évangile est : « Qui s’élève sera abaissé ; qui s’abaisse sera élevé. »Il y a là bien plus et bien autre chose qu’une leçon de morale, ou même d’humilité. Qui s’est abaissé pour être relevé sinon Jésus lui-même ?  Nous reconnaître pécheurs devant lui est bien autre chose que souhaiter un bon coup d’éponge spirituelle. C’est demander et accueillir le salut, c’est-à-dire les premières lueurs de la résurrection.