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Lectures : Am 6,1-7 ; Ps 145 ; Tim 6,11-16 ; Lc 16,19-31

par le père Yvan Marechal

La parabole de l’Évangile nous présente deux personnes que tout oppose : d’un côté, un homme riche, anonyme, vautré sur son divan, replié sur ses biens comme un rapace et se suffisant à lui-même ; d’un autre côté, un homme pauvre, appelé Lazare, gisant dans la poussière et mendiant quelques miettes, à la manière d’un chien au pied de la table de son maître. D’un côté, le riche ne voit rien, il ne sait pas ce qu’il y a de l’autre côté de son luxe, il est inconscient ; de l’autre, le pauvre voit, il sait comment vit le riche, il est conscient de la situation injuste. D’un côté, le riche a érigé un mur protecteur infranchissable et se coupe du monde extérieur ; de l’autre, le pauvre voudrait détruire cette forteresse qui les sépare et ne le peut pas.

Cette situation intolérable, nous la connaissons tous, parce que nous voyons encore des pauvres autour de nous et Jésus nous en a averti le jour où il a déclaré : « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous. » Nous observons, par exemple, des clochards qui ont décroché de la société, des gens inadaptés à nos structures, des migrants ou des réfugiés entassés comme des loques humaines. Comment les regardons-nous ? Quelle compassion avons-nous à leur égard ? Chacun peut consulter sa propre conscience.

Dans l’au-delà, cependant, on assiste à une inversion des rôles : le riche devient le mendiant, mais n’obtient rien, car il s’est installé dans une situation définitive ; quant au pauvre, il est porté par les anges dans les bras d’Abraham, il est dans la béatitude. La mise à l’écart du riche est évidemment destinée à nous faire réagir.

Dans les Évangiles, les paraboles racontées par Jésus servent généralement à révéler la personnalité de Jésus. Qui donc est ce Lazare de la parabole ? C’est Jésus, bien sûr, qui s’identifie au plus petit et au plus pauvre et qui n’espère rien d’autre que le secours de son Père, comme il l’expérimentera dans sa Passion. Lazare, c’est donc Jésus qui mendie notre amour. Voilà pourquoi, en se coupant du pauvre, le riche se coupe de Dieu, il ne comprend pas que Dieu mendie son amour et sa miséricorde. Et puisqu’il n’a aucun lien avec Dieu, comment peut-il ensuite mendier l’infini et l’éternité ? Le riche sans compassion se condamne à être exclu d’un regard de compassion envers lui.

Au lieu d’ériger des barrières entre les hommes, ne sommes-nous pas destinés à construire des ponts ? Ainsi, quand le pape François s’exprime au sujet des migrants, et pas seulement aujourd’hui parce que c’est la journée mondiale du migrant et du réfugié, il ne fait rien d’autre que de proposer des ponts, comme Jésus l’exige, même si cela nous dérange tous, et moi le premier ! C’est d’ailleurs tout le sens du mot pontife : le Souverain Pontife, c’est justement celui qui dresse des ponts entre Dieu et les hommes. Ainsi le pape François ne cherche-t-il pas à donner des solutions toutes faites aux gouvernants, il veut engager un nouveau mode de vie entre les hommes, fondé sur la Parole de Dieu. De fait, la Parole de vie nous engage toujours à poser des actes en faveur de la vie. Ce sera toujours un scandale de tuer, et aujourd’hui d’euthanasier. Ce sera toujours un scandale de laisser quelqu’un mourir en pleine mer ou sur un trottoir, sous une tente ou dans un bidonville, comme s’en insurgeait déjà l’abbé Pierre sur le parvis de notre église pendant l’hiver 54.

Jésus n’est-il pas venu briser les portails invincibles que nous avons fermés avec des scellés ? N’est-il pas venu rapprocher les distances infranchissables que nous avons posées entre nous ? Par conséquent, la grande chance de notre foi en Dieu, c’est de pouvoir reconnaître que tout homme est fait à l’image de Dieu. Certes, Jésus réserve sa préférence aux pauvres à cause de leur fragilité et de leur ressemblance avec lui, qui de riche qu’il est par sa divinité s’est fait pauvre en devenant homme. Je veux rendre grâce avec vous pour les associations et les mouvements qui œuvrent en faveur des plus faibles et tendent la main de Dieu : je pense au Secours catholique, à la Conférence Saint Vincent de Paul, au Service Évangélique des malades, qui font le lien entre la paroisse et les personnes ou les familles isolées ; je pense aussi à la Pastorale des peuples qui a le souci des personnes éloignées de leur pays. Saint Charles de Foucauld n’a-t-il pas voulu devenir le frère universel dans le désert du Hoggar ?

Dans la parabole, Lazare se tient devant le portail de la maison de l’homme riche. Le portail de notre église Saint-Pierre-Saint-Paul est un espace qui introduit à l’intérieur de la maison de Dieu et doit donner accès à Dieu lui-même. C’est par le portail qu’entrent les futurs baptisés accueillis sur le parvis le jour de leur baptême. Le porche est l’espace intermédiaire entre le monde profane et le monde sacré, il symbolise le seuil de la communauté chrétienne. C’est là que chaque dimanche se tiennent des laïcs qui vous accueillent au début et à la fin de nos célébrations : non seulement ils vous présentent le bulletin paroissial et le carnet de chants avec le sourire de Dieu, mais ils remplissent un rôle missionnaire prépondérant, car les accueillants sont les premières personnes rencontrées par ceux qui poussent timidement la porte pour voir ce qui se passe ici et peut-être pour faire une première rencontre avec le Seigneur.

Je me souviens d’un jeune homme qui m’avait contacté un jour après être entré dans mon église et avoir été impressionné par le mystère qui y était célébré et chanté ; quelques années après, je le baptisais ! C’est cela l’évangélisation du seuil ! Je pense aussi aux baptêmes et aux mariages que nous fêtons chaque week-end, aux funérailles que nous célébrons, au catéchisme et à l’aumônerie où nous nous investissons beaucoup ; nous touchons là de nombreuses familles éloignées de la foi et de la pratique chrétiennes. Alors, quelle pédagogie mettons-nous en place pour les atteindre, pour les intéresser au Dieu de Jésus-Christ et pour que l’Esprit-Saint les touche ? Je n’oublie pas la Maison paroissiale où nous passerons le reste de la journée. Je souhaite consacrer cette maison comme un lieu convivial, frontalier entre l’Église et le monde, pour que l’Église soit « en sortie » jusqu’aux périphéries et que le monde, qui est aujourd’hui si peu préoccupé de Dieu, puisse y recevoir une parcelle de vie divine. La Maison paroissiale accueillera entre autres des dimanches festifs, des ateliers créatifs et un jardin partagé, nous en reparlerons cet après-midi. Malheureusement l’Église s’enlise trop souvent dans des querelles de chapelles et des conflits d’intérêts, alors que l’évangélisation devrait être sa première préoccupation.

C’est pourquoi je vous lance une fois de plus un appel fort à agir dans un esprit vigoureusement missionnaire. Il y a 40 ans le pape Jean-Paul II appelait l’Église occidentale à une nouvelle évangélisation, non parce qu’il faudrait partir en croisade contre un monde redevenu païen, mais parce que, comme les chrétiens du premier siècle dans les Actes des apôtres, il nous voulait animés par la soif de faire connaître Jésus-Christ et son Évangile. À vue humaine, l’Église perd de sa force et de son influence, mais ne nous résignons pas. Dieu, en effet, ne laissera jamais tomber l’Église qu’il a instituée. Ses moyens, c’est son Saint-Esprit qui nous inspire et nous guide, c’est la Parole de son Fils Jésus qui interpelle chacun, c’est la communauté chrétienne à laquelle nous appartenons, ce sont les sacrements qui agissent efficacement dans nos vies. Son but, c’est que le monde entier croie en lui. C’est ainsi que Jésus nous embarque dans sa mission et nous dit comme à la fin de l’évangile de Matthieu : « Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. »

Pour suivre le Christ dans cet élan missionnaire, la vie spirituelle doit recevoir une force de propulsion, c’est ce que l’on appelle, dans le langage de l’Église, les cinq essentiels de la vie chrétienne : ils sont comme cinq vitamines A, B, C, D et E, vitamines qui donneront à l’Église une dynamique de croissance contre toute forme d’essoufflement. Ces cinq essentiels se trouvent inscrits à la première page du bulletin paroissial. Je vous invite à les lire avec moi.

• L’adoration : avec cette vitamine, il s’agit dans un premier temps de se reconnaître fils et filles de Dieu, de vivre une relation personnelle et vivante avec le Christ dans l’Esprit Saint, grâce à la prière, à la liturgie et aux sacrements. Nous devons tous, jeunes ou anciens, habiter notre intériorité, réinvestir notre vie spirituelle. L’adoration le jeudi soir jusqu’à 22 h est faite pour cela. Y êtes-vous déjà venus en famille ?
• La fraternité : c’est vivre en frères et sœurs de Jésus et favoriser l’amour du prochain, l’accueil et le soutien mutuels dans de petites communautés de partage. Chaque groupe paroissial, chaque activité est déjà en elle-même une petite communauté de partage fraternel. Avons-nous conscience d’appartenir à la même famille des enfants de Dieu ? Comment entretenons-nous ces liens dans l’Église ?
• La formation : devenir disciple du Christ, c’est se mettre à son école et écouter sa Parole pour grandir dans la conversion et l’intelligence de la foi et discerner ses talents. Voulons-nous bien scruter chaque jour l’Évangile pour nous laisser transformer par Jésus ?
• Le service : en s’engageant dans la communauté chrétienne et en prenant des responsabilités selon ses talents, on devient serviteur pour le bien de tous. Acceptons-nous de servir ou de prendre des responsabilités à la mesure de nos forces physiques, comme le Christ notre roi qui lava les pieds de ses disciples ?
• L’évangélisation : formé aux quatre étapes précédentes, chacun devient alors un apôtre capable de témoigner de son expérience de l’amour de Dieu et de sa connaissance de Jésus-Christ mort et ressuscité pour nous. Ai-je envie de développer en moi le zèle de l’apostolat ?

Je souhaite que ces cinq essentiels irriguent toute notre vie chrétienne, ils doivent être expérimentés dans toutes les familles et vérifiés dans chaque activité paroissiale à laquelle nous appartenons. Ils deviendront alors un véritable chemin de transformation spirituelle pour toute notre communauté paroissiale.

En regardant le dessin affiché dans l’angle à gauche du  bulletin paroissial, les flèches signalent la puissance de propulsion de ces cinq essentiels. Par conséquent, toute personne qui veut faire un chemin de foi devrait premièrement faire une rencontre vivante avec le Seigneur, deuxièmement s’intégrer dans la communauté chrétienne faite de frères et sœurs, troisièmement se former à l’école de Jésus pour lui ressembler comme l’ont fait les disciples, quatrièmement se mettre au service des autres pour exercer le don de soi et cinquièmement annoncer le Christ et l’Évangile. Le point de départ est l’adoration et le point d’arrivée est l’évangélisation. C’est seulement ainsi que le disciple deviendra à son tour missionnaire : il sera donc un disciple missionnaire, selon une formule qui a été forgée par le pape François. Pour conclure, je vous indique, en bas de la page du bulletin, l’ambition que j’ai pour notre paroisse, pour les années à venir. La voici :

Notre vision pastorale est de construire une communauté paroissiale composée de disciples missionnaires vivant dans une dynamique de croissance grâce aux cinq essentiels de la vie chrétienne. Ces cinq forces devraient nous ancrer davantage dans le Christ et susciter en nous le désir de l’annoncer au monde. Voulez-vous me suivre dans cette aventure ? Amen !

Père Yvan Maréchal

 

Am 8,4-7     Ps 112     1Tm 2,1-8     Lc 16,1-13

Par le Père Jean Paul Cazes

Dimanche dernier, nous avions droit aux trois paraboles de la miséricorde en St Luc : la brebis retrouvée, la pièce d’argent retrouvée et l’enfant prodigue. Ces trois paraboles étaient destinées à un public très vaste de collecteurs d’impôts, de pécheurs, de pharisiens et de scribes. La parabole qui suit immédiatement – la parabole qui nous est donnée aujourd’hui – s’adresse aux disciples, ce qui est un public plus restreint que le précédent. Comme si le Maître souhaitait donner un enseignement plus précis à ceux qui ont choisi de le suivre. J’ignore quel nom vous donneriez à cette parabole ; moi je lui en ai trouvé plusieurs : « Du bon usage de l’argent » ou « Eloge de l’habileté spirituelle » ou « Fils de ce monde et fils de la lumière ». A vous de chercher et de trouver ce qui vous semble le plus important dans cette parabole.

Une parabole que les disciples – et nous en faisons partie – n’ont pas pu recevoir sans un minimum de sens de l’humour. Certes, dans les évangiles, on ne voit pas Jésus rire. Mais ça ne l’empêche pas d’être rempli d’humour. Rien ne nous empêche de le voir sourire quand il raconte ses paraboles qui s’apparentent souvent à des histoires d’humour juif. C’est le cas aujourd’hui. Si ce n’est pas de l’humour, on risque de recevoir cette parabole comme un encouragement à la malhonnêteté, ce qui est un faux-sens, bien sûr. Jésus fait l’éloge de l’habileté du gérant mais pas de sa malhonnêteté. D’où la conclusion provisoire de la parabole : « Les fils de ce monde sont plus habiles entre eux que les fils de la lumière. » Une conclusion qui sera comme redoublée sous une autre forme par le verset suivant : « Eh bien moi, je vous dis : Faites-vous des amis avec l’argent malhonnête afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles. » Si j’avais poursuivi la lecture, j’en serais parvenu à la conclusion définitive de tout ce discours : « Vous ne pouvez servir à la fois Dieu et l’argent. »

Souvent – et je le vois au catéchisme – un enseignement est mieux accueilli s’il est donné avec le sourire. L’enseignement d’aujourd’hui est grave. Jésus nous invite à choisir entre son Père et le dieu de ce monde. Ce qui était vrai pour les disciples autour de Jésus est aussi vrai aujourd’hui. Même si ça tombe mal !

Ça tombe mal au moment de la crise énergétique. Ça tombe mal au moment où le pouvoir d’achat diminue encore. Ça tombe mal au moment où le prix de fruits, des légumes verts, du pain augmente. Ça tombe mal au moment où 75% des français sont pessimistes face à l’avenir. Ça tombe mal au moment où le temps de l’abondance touche, paraît-il, à sa fin, cette abondance que même beaucoup de français n’ont d’ailleurs jamais connue.

Mais dans ce moment morose, nous qui avons Jésus comme lumière et comme guide, nous qui avons reçu la force et l’humour de l’Esprit, il est plus que temps de devenir ce que nous sommes : le sel. Car nous sommes le sel de la terre et la lumière du monde. Jésus nous demande d’être aussi habiles et astucieux que les diplomates, les industriels, les politiciens, les financiers…

Si 75% des français sont moroses face à l’avenir, j’imagine que beaucoup de catholiques font partie de ces 75% ; le contraire serait étonnant. Catholiques ou non, le prix de l’énergie est le même pour tous, le prix de la nourriture et de la santé est le même pour tous, les questions face à la réforme des retraites sont les mêmes pour tous, les inquiétudes face au dérèglement du climat sont les mêmes pour tous. Mais nous, nous avons Jésus !

Bien sûr, ce n’est pas Jésus qui va régler les factures de fin de mois. Ce n’est pas lui qui va remplir le panier de la ménagère, ce n’est même pas lui qui va rétablir le climat d’un coup de baguette magique. Si quelqu’un doit se retrousser les manches, ce n’est pas lui, car c’est déjà fait ; c’est nous. Chacun de nous à notre mesure, et nous, collectivement. Nous particulièrement les chrétiens parce que nous avons Jésus. Jésus ne règle rien, mais il ouvre un avenir car il nous aime. Un fiancé me disait un jour : « Je suis amoureux. Je dois toujours travailler, payer mes impôts, ça ne change pas. Mais je suis amoureux : et ça, ça change tout. »

Notre habileté à nous, fils et filles de la lumière, nous la puisons dans la prière, dans les sacrements, dans la Parole de Dieu lue et étudiée. Notre habileté à nous se trouve dans ce grand mouvement de synodalité que le Pape François souhaite pour l’Eglise. Notre habileté ici, dans cette paroisse, réside dans vos engagements, dans l’accueil réservé à ceux qui viennent de loin demander un sacrement, dans les projets de meilleure utilisation de nos locaux paroissiaux, dans les mouvements de jeunes … Nous ne sommes pas démunis. Nous avons tout cela. Mais, surtout, nous avons Jésus.

Sommes-nous suffisamment amoureux de Jésus pour changer notre monde ? Car là est la source de notre habileté.

L’humour, notre humour et celui de Jésus, ce n’est pas la rigolade : c’est la capacité que donne l’amour de prendre du recul pour pouvoir améliorer la vie et l’orienter vers notre Père.

 

 

 

 

Ex 32,7-11+13-14     Ps 50     1Tm 1,12-17     Lc 15,1-32

Par le Père Jean Paul Cazes

​La liturgie me laissait la possibilité de ne lire que les deux premières paraboles du chapitre 15 de st Luc : la parabole de la brebis perdue et retrouvée, et celle de la pièce d’argent elle aussi perdue et retrouvée. Malgré sa longueur, je n’ai pas voulu amoindrir ce chapitre ; avec les deux premières, j’ai lu aussi la parabole qu’on appelle maladroitement la parabole de l’enfant prodigue. C’est un mauvais titre. D’abord, il ne vient pas de st Luc lui-même ; ce titre ne fait heureusement pas partie de la Parole de Dieu. Ensuite, parce que le récit met en scène le fils aîné tout autant que son jeune frère. Enfin, parce que la figure qui donne son unité au récit est celle du Père. Le Père qui court à la rencontre de son fils cadet qui revient à la maison. Le Père qui sort à la rencontre de son aîné pour le supplier d’entrer. Je ne sais pas quel titre vous aimeriez donner à cette extraordinaire parabole, mais il faudrait que ce soit un titre qui mette en lumière la figure du Père, ou son attitude envers ses deux fils. Son attitude de miséricorde.

​Souvent j’entends dire qu’on ne prie pas facilement le Père car il paraît trop lointain ; on prie plus facilement le Christ qui est un être humain comme nous. Si le Père paraît si lointain, c’est peut-être qu’on n’ose pas croire au réalisme de ces trois paraboles de la miséricorde. Il est probable que Jésus ne les a pas données en même temps ; c’est st Luc qui les a rassemblées dans le but évident d’insister sur un point capital de notre foi : le Père dont Jésus nous parle, le Père dont Jésus est le visage sur terre (« Qui m’a vu a vu le Père » dit Jésus ; Jn 14,9), le Père dont il vient nous ouvrir le Royaume est un Père de miséricorde. Déjà, l’Ancien Testament pressentait cela ; Moïse, par sa prière instante, fléchit la juste colère de Dieu qui déclarait vouloir anéantir le peuple infidèle. La phrase finale de notre première lecture est admirable : « Le Seigneur renonça au mal qu’il avait voulu faire à son peuple. » Pour l’Ancien Testament, voilà une manière d’affirmer que Dieu n’est pas un Dieu de destruction mais un Dieu d’Alliance et de miséricorde. Le Nouveau Testament va jusqu’au bout de cette logique : Jésus révèle que Dieu a un nom particulier : Père. Et que ce Père est le Père de tous les hommes, qu’ils soient croyants ou non.

​Précisons tout de suite que la miséricorde dont il s’agit n’est pas de la faiblesse. La miséricorde du Père n’est absolument pas laxiste. La vieille chanson « Nous irons tous au Paradis » est exacte si nous pensons que le désir de Dieu est de sauver tous les hommes ; mais elle est fausse si elle laisse penser qu’on peut accéder à Dieu sans se convertir à lui, sans adopter, durant notre vie terrestre, les manières de faire de Dieu.

​Or, ses manières de faire sont des manières de miséricorde. Notre Dieu, notre Père, n’a pas de miséricorde : il EST miséricorde. Il passe son temps, si je puis dire, à faire miséricorde à ceux qui acceptent de l’accueillir. Dans notre seconde lecture, Paul, par deux fois, écrit qu’il lui a été fait miséricorde alors qu’il ne le méritait pas.

​Si j’avais un fils qui se soit conduit comme le cadet de l’évangile, il est probable que je l’accueillerais en mettant quelques conditions. Humainement parlant, il est un peu facile de faire n’importe quoi et de voir à son retour la porte grande ouverte et la fête autour de soi. Humainement parlant ! Mais, divinement parlant … !

​Heureusement pour chacun d’entre nous, Dieu notre Père a des manières de faire qui ne sont pas des manières humaines. Il aime chacun de nous sans condition. Il aime non pas de façon humaine, mais de façon céleste : au lieu de dire « Notre Père qui es aux cieux … », il serait préférable de dire : « Notre Père céleste … » c’est-à-dire « Notre Père qui a des manières célestes, autres que des manières humaines. »

 

​Dans le court silence qui va suivre, que chacun de nous essaie de ramener à la mémoire de son cœur les moments pendant lesquels il a bénéficié de la miséricorde du Père. Car, forcément, nous en avons tous bénéficié, même si nous n’en avons pas eu conscience sur le moment.

Nous sommes tous, grâce à Jésus, les enfants préférés de notre Père !

 

26 juin 2022   Solennité de St Pierre-St Paul

Ac 12,1-11     Ps 33(34)     Tim 4,6-8+17-18     Mt 16,13-19

par le Père Jean Paul Cazes

Quand la fête patronale d’une paroisse tombe durant la semaine – c’est souvent le cas – les règles liturgiques permettent à cette paroisse de célébrer son saint patron lors du dimanche le plus proche de la fête. Voilà pourquoi notre paroisse fête aujourd’hui Pierre et Paul dont la double mission est évoquée dans le livre des Actes de Apôtres.

Dans le monde entier, de nombreuses paroisses sont placées sous le patronage conjoint de Pierre et de Paul. Pour ne parler que de notre seul diocèse, cinq paroisses portent leurs noms à Clamart, à Colombes, à Fontenay aux roses, à Rueil et chez nous.

Cette fête commune des deux Apôtres remonte très loin dans le temps puisqu’on sait qu’elle existait déjà à Rome au Vème siècle. Elle nous est également commune avec les Eglises orthodoxes de rite byzantin. C’est dire sa grande valeur vénérable. C’est dire aussi la confiance du peuple chrétien de tous les temps dans l’intercession et la protection de Pierre et de Paul.

Dans notre église, deux œuvres d’art se rapportent à notre fête. D’abord, dans le chœur, sur votre droite, on voit une toile évoquant la libération de Pierre telle que la première lecture la raconte. Quant à l’affirmation de Paul sur le bon combat qu’il a mené, elle est évoquée sur l’un des vitraux qui se trouve dans le bas-côté gauche. N’ayez pas peur, après la messe, de passer deux ou trois minutes à regarder ces œuvres ; chaque fois que je le propose, personne n’ose le faire. Vous avez même le droit d’entrer dans le chœur ; vous ne risquez rien !

Pierre et Paul sont vénérés ensemble parce qu’ils ont donné leur vie pour le Christ aux environs de l’année 60. Par ce fait, ils sont considérés comme les fondateurs de la communauté chrétienne de Rome. Il faut faire la différence entre créateur et fondateur. Lorsque Pierre et Paul, séparément, sont arrivés à Rome, il y avait déjà quelques chrétiens ; on en trouve mention dans les Actes de Apôtres. Cela signifie que la communauté chrétienne était déjà créée. Mais, par leur apostolat et, surtout, par le don de leur vie – Pierre par sa crucifixion, Paul par sa décapitation –  ils sont devenus les fondements solides de cette communauté. C’est ce qu’écrit Paul aux chrétiens d’Ephèse : « Vous avez été intégrés dans la construction qui a pour fondation les apôtres et les prophètes, et Jésus-Christ lui-même comme pierre maîtresse. » (Ep 2,20)

Parce qu’ils sont eux-mêmes attachés à Jésus-Christ, fondés sur lui, Pierre et Paul sont fondateurs et missionnaires. En même temps – si j’ai le droit d’employer cette expression – en même temps fondateurs et missionnaires. C’est très clair dans la vie de Paul qui n’a cessé de fonder des communautés au long de sa vie missionnaire tout autour de la Méditerranée. Par sa mission, Paul fondait des communautés qui devenaient elles-mêmes missionnaires.

Il en est ainsi pour toute l’Eglise à la suite de Pierre et de Paul. L’Eglise tout entière, fondée sur les Apôtres, n’a de sens, de valeur, que si elle annonce Jésus-Christ. Les communautés qui composent l’Eglise ne peuvent subsister que si elles annoncent Jésus-Christ. Les paroisses, les fraternités, les ordres religieux, etc., etc. ne peuvent subsister que s’ils annoncent Jésus-Christ.  L’Eglise tout entière n’a de sens et de valeur que si elle annonce Jésus-Christ à travers tout ce qu’elle fait. Une paroisse comme la nôtre, qui a ses lettres de noblesse, qui n’est pas née d’hier, n’a de sens et de valeur qui si elle annonce Jésus-Christ à travers tout ce qu’elle fait et tout ce qu’elle pourrait faire. Une paroisse comme la nôtre, surtout avec les saints patrons qui sont les siens, n’a de valeur que si elle annonce Jésus-Christ. Elle n’est pas là pour notre confort spirituel personnel : elle a été fondée pour annoncer Jésus-Christ.

Je fais un rêve (comme a dit en son temps le pasteur Martin Luther King). Je fais un rêve. Je vois tous les membres de notre paroisse se saluer dans la rue, se reconnaître, prendre des nouvelles les uns des autres. Je vois tous les membres de notre paroisse arriver heureux à la messe et se donner le geste de paix avec joie. Je vois tous les membres de notre paroisse si heureux d’être ensemble, si heureux de célébrer Jésus-Christ, qu’ils attirent vers le Christ de nouveaux membres, ces personnes que nous côtoyons chaque jour dans la rue et qui ne connaissent pas encore Jésus-Christ. Je rêve au fait que la qualité de la vie de notre communauté paroissiale soit un signe missionnaire pour nos concitoyens.

Pourquoi ce rêve serait-il hors de notre portée ? Les premières communautés chrétiennes, décrites dans les Actes de Apôtres, vivaient de cette manière. Ce serait une bonne chose que vous partagiez mon rêve de façon à ce qu’on dise de notre communauté paroissiale ce qu’on disait des premières communautés : Voyez comme ils s’aiment !

19 juin 2022   Fête du Corps et du Sang du Christ   Année C

Gn 14,18-20     Ps 109     1 Co 11,23-26     Lc 9,11b-17

Par le pere Jean Paul Cazes

Qu’est-ce que le sacrement de l’Eucharistie ?

Comment en rendre compte ?

Je dirais que c’est aussi simple que de manger.

Le Seigneur Jésus, dont la foi et la spiritualité étaient enracinées dans la foi et l’espérance de son peuple, n’a pas donné d’explication. Il s’est identifié à l’agneau pascal que les juifs, chaque année à Pâques – et encore maintenant – tuent et mangent en famille pour commémorer la fabuleuse libération de l’esclavage d’Egypte.

Jésus s’est offert comme le véritable agneau définitif et absolu, non seulement pour son peuple, mais pour l’humanité entière afin de nous rendre libres de ce qui nous empêchent de devenir pleinement humains.

Et il s’offre à devenir notre nourriture et notre boisson.

Il n’y a pas autre chose à comprendre : l’Eucharistie est à manger, avant d’être adorée.

 

Heureux temps que le nôtre qui connaît la psychologie et la psychanalyse.

Grâce à cela, nous savons que l’enfant qui tête sa mère fait plus que d’avaler du lait : littéralement, il mange sa mère. Il a besoin de bien plus que de lait ; il abesoin de sa mère.

L’enfant ou le jeune qui perd ses parents est pris en charge par un conseil de famille ; il aura quelque chose dans son assiette ; mais il doit trouver, dans sa famille ou ailleurs, de quoi nourrir sa personnalité pour grandir et devenir adulte.

Et lorsque nous invitons des amis à notre table, nous leur offrons autre chose qu’un simple repas.

Deux amoureux qui s’embrassent ne se mangent-ils pas de baisers ? C’est du moins ce que dit la langue française. Dans un couple, on a faim de l’autre. Dans une relation parentale, on a faim de ses enfants. Dans une relation amicale, on a faim de rencontrer son ami.

Tout cela, nous le comprenons bien sans qu’il soit besoin d’explications scientifiques.

Nous comprenons ce que c’est que de se donner à l’autre pour le faire vivre. C’est ce que disent les fiancés le jour de leur mariage. Pas plus tard qu’hier, ce fut le cas de Magali et de Jakub, ici-même. Ils se sont promis bien plus que de vivre l’un à côté de l’autre ; chacun s’est comme dépossédé de soi pour ne plus s’appartenir soi-même mais appartenir à son conjoint. Saint Paul va jusqu’à écrire aux chrétiens de Corinthe quelque chose qui risque de bousculer notre pudibonderie : « Ce n’est pas la femme qui dispose de son corps, c’est son mari. De même ce n’est pas le mari qui dispose de son corps, c’est sa femme. » (1 Co 7,4) La spiritualité chrétienne du mariage devrait savoir parler du corps à la suite de Paul. Car cette spiritualité nous aide à comprendre de l’intérieur le contenu du sacrement de l’Eucharistie.

Le Christ, en effet, s’est dépossédé de lui-même pour s’offrir à ceux qui croient en lui, dans l’espérance que tous les hommes soient nourris par lui.

Il se donne, par la force de sa parole, celle que Paul nous a transmise dans sa lettre aux Corinthiens.

Le Christ fait bien plus que nous donner un enseignement ; il se donne lui-même comme un époux se donne à son épouse.

 

Il y a des réalités humaines qu’on ne peut comprendre que si on les vit. Il y a des réalités humaines qu’on ne peut comprendre que de l’intérieur. A celui qui veut comprendre l’Eucharistie, il faut dire : « Communie, tu comprendras. » et non pas : « Je vais d’abord tout t’expliquer et ensuite tu communieras. » Croyez-vous que les enfants qui communient pour la première fois pourraient expliquer ce qu’est l’Eucharistie ? Et pourtant, dans la fraîcheur de leur foi, ils reçoivent le Christ ; à leurs parents, leur famille, et à nous aussi – communautés chrétiennes- de les encourager dans ce chemin. Car il y a des compréhensions qui sont autre chose que des explications. Il y a des compréhensions qui sont des partages de vie. L’Eucharistie est de cet ordre.

 

Mais, vous me direz peut-être que le sacrement de l’Eucharistie est célébré au cours d’une messe, et que les messes sont … parfois ? … souvent ? ennuyeuses, rasoires, barbantes. Vous avez raison, je l’admets, tout en disant que nous en sommes tous responsables. Comment rendre les messes attirantes ? Je n’ai pas de solution toutes faites, mais je sais que si nous ne nous y mettons pas tous ensemble, paroissiens comme clergé, il ne se passera rien.

Vous me direz aussi : pour qu’il y ait des messes, il faut qu’il y ait des prêtres. Or, les deux qui ont été ordonnés hier pour notre diocèse, Jean-Louis et Médéric, et pour lesquels il est bon de rendre grâce, sont peu au regard des besoins. Là encore, vous avez raison. Mais, crier nos besoins sans être attirants ne fera pas naître les vocations nécessaires.

Recevoir l’Eucharistie, pain de vie, et sortir de l’église en oubliant qui on vient de recevoir, n’aidera pas nos messes à être plus vivantes, ne permettra pas à de nouvelles vocations de naître, et ne permettra pas à notre foi de rayonner dans le monde. Car, la raison fondamentale de l’Eucharistie, ce n’est pas notre salut personnel, mais la gloire de Dieu et le salut du monde

Messe du jour : Ac 2,1-11   Ps 103   Ro 8,8-17   Jn 14,15-16+23b-26

Si nous avons dit, du fond du cœur, le signe de croix dès le début de cette messe, c’est par la lumière de l’Esprit Saint.

Si nous écoutons la Bible comme Parole de Dieu et pas seulement comme parole humaine, c’est grâce à l’Esprit Saint.

Si notre assemblée fait vraiment partie du Corps du Christ, et n’est pas uniquement un rassemblement de braves gens, c’est grâce à l’Esprit Saint.

Si le pain et le vin sont vraiment corps sacramentel du Christ mort et ressuscité, c’est grâce à l’Esprit Saint.

Si chacun de nous, pauvres pécheurs, est, fondamentalement, enfant de Dieu, c’est grâce à l’Esprit Saint.

Si nous osons croire que Jésus, vrai homme, né d’une femme, est véritablement le Fils unique de Dieu, c’est grâce à l’Esprit Saint ; car « nul ne peut dire « Jésus est Seigneur », si ce n’est par l’Esprit Saint » : c’est ce qu’écrit Paul aux chrétiens de Corinthe (1 Co 12,3). Si nous croyons que Jésus est Fils de Dieu, si nous croyons qu’il est mort et ressuscité, cela ne vient pas d’un raisonnement scientifique ; cela vient de l’action de l’Esprit Saint en nous.

Dans nos relations quotidiennes, nous apprenons à connaître quelqu’un à travers ce qu’il fait ; c’est la même chose en ce qui concerne l’Esprit : nous le connaissons à travers ce qu’il fait en nous. Je me permets de redire la phrase de St Paul aux corinthiens : « Nul ne peut dire « Jésus est Seigneur », si ce n’est par l’Esprit Saint. »

 

Le Christ est mort et ressuscité pour offrir à tous les hommes l’Esprit qui vient du Père. Et l’Esprit repose sur nous et en nous pour que nous puissions affirmer que le Christ est ressuscité. Il y a comme un jeu de ping-pong entre la Résurrection et la Pentecôte. A la Pentecôte se réalise enfin la grande espérance d’Israël que le prophète Joël avait annoncée depuis longtemps : « Je répandrai de mon Esprit sur toute chair, vos fils et vos filles prophétiseront … » (Jl 3,1). Grâce au Ressuscité, l’Esprit Saint est répandu sur toutes les nations : la première lecture nous rappelle cette universalité du don de l’Esprit à travers tous les peuples qui sont nommés : Parthes, Mèdes, Elamites, romains, crétois et arabes … Si donc l’Esprit Saint est répandu sur toute chair grâce au Christ ressuscité, nous ne pouvons pas, nous, chrétiens, regarder les hommes comme si le Christ leur avait refusé l’Esprit Saint. Car l’Esprit a été répandu sur tout homme, même s’il n’est pas chrétien. Tous les catéchumènes qui s’approchent chaque année du baptême viennent à la foi car ils y sont menés par l’Esprit. Nous ne pouvons pas regarder, y compris nos voisins de palier, y compris les étrangers que nous croisons dans la rue et chez qui nous allons faire nos courses, comme si l’Esprit Saint leur avait été refusé par le Christ. Encore une fois, l’Esprit Saint a été répandu sur toute chair ; notre mission est de l’annoncer à tous ; à chacun, ensuite, de l’accueillir ou de le refuser.

 

Je profite de la citation du prophète Joël (« Je répandrai mon esprit sur toute chair … ») pour essayer d‘éclaircir le lien entre la chair et l’Esprit. Dans notre seconde lecture, il y a bien une opposition entre chair et Esprit. Mais une méprise existe autour du mot « chair ». Souvent, nous comprenons ce mot comme s’il voulait dire « corps » et, particulièrement « sexe ». Dans notre seconde lecture, il y a bien une opposition entre chair et Esprit, mais pas entre corps et Esprit puisque Paul écrit, vous l’avez entendu : « … le Christ …donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. » Il y a une distinction entre le corps et l’Esprit, mais il n’y a pas opposition : l’Esprit habite en nous, et ressuscitera nos corps mortels, comme il a ressuscité le corps mortel de Jésus. Dans st Paul, la chair est autre chose que le corps, et c’est là que résident notre difficulté et notre méprise. En schématisant, la chair, dans le langage de Paul, est toute la réalité humaine quand elle est séparée de Dieu, en dehors de Dieu et même contre Dieu. Si nous vivons selon la chair, nous courons à la mort, dit Paul. En parlant de la mort, il ne désigne pas notre mort corporelle, mais la mort spirituelle, c‘est à dire la séparation définitive d’avec Dieu. Si nous vivons toutes nos réalités humaines en dehors de Dieu – c’est ce que Paul appelle « chair »  – alors notre vie future sera elle aussi sans Dieu ; être sans Dieu, c’est être mort. Par contre, notre corps, qui passera par la mort naturelle, est promis à la résurrection ; dès à présent, il nous est demandé de vivre notre condition corporelle comme le Christ a vécu la sienne pour être définitivement unis à lui puisque nous sommes « héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire. »

 

Ce que je viens de dire à propos de l’Esprit Saint est bien peu à côté de la réalité. Certains d’entre vous m’ont dit : nous ne savons pas qui il est, il n’a pas une grande place dans notre vie spirituelle. Le Saint Esprit est le grand humble à l’intérieur de la Sainte Trinité. Il n’est pas là pour lui-même, il est là pour nous mener au Christ. Si donc nous regardons le Christ, si nous prions le Christ, si nous aimons le Christ, si nous vivons l’Evangile, c’est l’œuvre en nous de l’Esprit Saint. « Nul ne peut dire « Jésus est Seigneur » si ce n’est par la lumière et la force de l’Esprit Saint. »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ac 14,21b-27     Ps 144(145)     Apo 21,1-5a     Jn 13,31-33a + 34-35

Par le Père Jean Paul Cazes

Le livre de l’Apocalypse est peu cité dans la liturgie du dimanche. Il est donc peu connu, et mal connu. Le mot Apocalypse lui-même fait peur. Mais il est victime d’un véritable contre-sens. En grec, ce mot veut dire « révélation », « dévoilement ». Rédigé par st Jean pour un temps de persécution, le livre de l’Apocalypse révèle que notre Dieu est maître de l’histoire et que la Rome des empereurs sera détruite. Le livre de l’Apocalypse est un livre de résistance et de foi en la victoire finale du règne de Dieu.

Nos frères chrétiens d’Orient, et d’ailleurs, ont traversé et traversent encore des persécutions. L’Ukraine traverse une épreuve redoutable. L’humanité vient de traverser une pandémie qui n’est pas encore éteinte er qui laisse derrière elle des conséquences sociales, économiques, culturelles et politiques lourdes. Ces difficultés sont-elles plus ou moins difficiles que les persécutions des premiers temps de l’Eglise ? Je n’ai rien pour mesurer. Ce que je sais, c’est que les premiers chrétiens ont traversé leurs difficultés sans perdre de vue que la victoire finale appartient à Dieu. Ils ont su relever la tête et garder l’espérance. Ils ont cru à la résurrection.

Dans l’Eglise en général, et particulièrement en France, nous venons de subir le choc des crimes sexuels. Humainement parlant, nous avons plus ou moins bien traversé le covid ; certains en ont été très meurtris. Notre communauté paroissiale, comme toutes les autres, a vu ses rangs s’éclaircir à cause de certains d’entre nous qui, fragiles, ne sont pas revenus ; cela s’est même constaté au catéchisme et à l’aumônerie. Au milieu de ces difficultés, allons-nous baisser la tête, ou la relever, nous qui croyons en Jésus ressuscité ?

Le Pape vient de nous inviter à lui offrir nos avis sur la vie de l’Eglise ; certains d’entre nous ont su saisir cette offre sans être désabusés à l’avance. A notre niveau, c’est-à-dire au niveau de notre paroisse, que faire ? Nous avons un outil : les salles paroissiales. Le meilleur outil ne vaut rien sans la main de l’ouvrier. Nos locaux paroissiaux, dont rêveraient beaucoup de paroisses, sont trop peu utilisés pour renforcer nos liens et faire de notre communauté une dynamique de proposition de l’Evangile.

Voilà pourquoi votre collaboration va vous être demandée dès maintenant pour récolter vos désirs et savoir comment utiliser notre outil pour développer notre vie communautaire et missionnaire.

Je laisse la parole à l’équipe mandatée pour ce faire par notre curé et par l’Equipe d’Animation pastorale.