Auteur/autrice : camille

par le père Jean Paul Cazes

So 3,14-18a Cantique Is 12  Phi 4,4-7 Lc 3,10-18

Ce troisième dimanche de l’Avent, comme le quatrième du Carême, est le dimanche de la Joie : « Pousse des cris de joie …éclate en ovations, réjouis-toi, de tout ton cœur bondis de joie » écrit le prophète Sophonie. Le cantique du prophète Isaïe nous fait dire : « Exultant de joie, vous puiserez les eaux aux sources du salut. » Quant à Paul, il dit aux chrétiens de la ville de Philippe : « Soyez toujours dans la joie du Seigneur. » Et, comme il n’est pas certain d’être bien compris, il répète : « je le redis : soyez dans la joie. »

En effet, Paul a raison de répéter : il n’est pas facile d’être dans la joie. Cela n’était pas facile du temps de Paul, ce n’est pas facile aujourd’hui au milieu des événements nationaux et internationaux. De plus, il est probable que certains d’entre nous viennent ce soir porteurs de lourds fardeaux.

Cependant, nous pouvons relever des raisons de joie. La première, pour nous, est d’accueillir Lucas et Christian qui vivent leur entrée officielle en catéchuménat ; bienvenue à chacun d’eux et, à travers eux, aux autres membres de notre catéchuménat. Tous, ils sont un signe de l’action de l’Esprit Saint, et de la vitalité de notre communauté paroissiale. Voilà d’ailleurs une occasion supplémentaire de vous dire combien nous avons besoin de nouveaux accompagnateurs pour ne pas laisser à la porte tous ceux qui frappent.

Autre raison de joie : la reconstruction de Notre Dame. Voilà une belle aventure commune menée par plusieurs milliers d’artisans. Si le général Georgelin était encore en vie – lui qui était paroissien de St Pierre-St Paul – il mériterait nos applaudissements ; que le Seigneur et la Vierge Marie l’accueillent dans la joie sans fin.

Enfin, réjouissons-nous pour nos amis corses qui accueillent aujourd’hui le saint Père. François se rend sur l’île pour mettre en honneur la piété populaire, c’est-à-dire non pas la foi du charbonnier, mais la foi profonde de celles et ceux qui, du fond de leur être, savent trouver des gestes et des mots que ne savent pas aisément trouver les plus grands théologiens.

Oui, nous avons des raisons objectives de pousser des cris de joie et d’éclater en ovations.

Mais, la plus grande raison de joie est que le Seigneur est proche, comme l’écrit Paul. Proche car dans dix jours nous fêterons sa naissance. Mais Sophonie dit mieux que Paul ; il dit : « Le roi d’Israël, le Seigneur, est en toi. » Si Noël s’approche avec ses lampions, ses cadeaux, ses fêtes de famille – essayons de ne pas oublier ceux qui sont seuls et pour qui Noël est une épreuve – nous avons mieux qu’une fête annuelle : nous avons la messe qui nous donne la présence réelle du Christ. Chaque messe est une raison de bondir de joie, puisque le Seigneur est là et qu’il désire être en chacun de nous.

Cette joie de sa présence est aussi joie du salut car il est « le héros qui apporte le salut ». Comment décrire ce qu’est le salut ? Pour faire vite, je dirais que le salut est le fait d’être définitivement relié à Dieu grâce à Jésus. Aucun d’entre nous, même le plus grand des saints, ne peut, de lui-même, se hisser au niveau de Dieu ; si nous y parvenons, c’est un cadeau venant de l’amour du cœur de Dieu grâce à Jésus.

Alors, si la cause de notre joie est la présence en nous du Christ vivant, si sa présence nous donne d’être reliés par grâce à Dieu, comment pourrions-nous ne pas partager cette joie ? « (Jean-Baptiste) annonçait au peuple la Bonne Nouvelle. » La raison d’être de l’Eglise, est d’annoncer le Christ. Et quand je parle de l’Eglise, je parle de chacun de nous. Que faut-il faire pour cela ? Aux foules Jean-Baptiste demande de vêtir et de nourrir ceux qui sont dans le besoin ; aux percepteurs de son temps, d’être honnêtes ; aux soldats de son temps, de faire régner l’ordre sans violence. En somme, il demande à chacun de remplir son devoir d’état par amour et respect d’autrui. Là est la joie.

Encore dix jours avant Noël : que devons-nous faire, pour nous y préparer ? A chacun de nous, dans l’état de vie qui est le sien, de répondre à cette question. Alors, la joie du Christ sera la nôtre.

Jr 33,14-16   Psaume 24   Th 3,12-4,2   Lc 21,25-28+34-36

 

Pourquoi un évangile aussi sévère au début de l’Avent ? Certes, nous savons que l’Avent est un temps de préparation, et même de pénitence. Mais une pénitence en vue de la joie : l’Avent est un temps tourné vers la joie de la naissance de Jésus. Alors, pourquoi parler, comme dimanche dernier, de signes dans le ciel, des nations affolées et d’autres choses semblables ?

​Je voudrais prendre une comparaison. Vous voyez tous, plus ou moins bien d’ailleurs, le tableau de la crucifixion qui orne le fond du chœur de notreéglise. Du fait de sa place, il ferme physiquement l’église. Mais il a une autre fonction que celle de fermer l’église. Il est comme une seconde porte. En effet, l’église n’est pas seulement un bâtiment dans lequel on entre puis on sort. L’église est un bâtiment qui est le symbole de notre chemin spirituel. On entre dans l’église après s’être purifié sur le seuil; puis on se rassemble autour de la parole de Dieu ; on s’avance vers l’autel pour communier au corps eucharistique du Christ. Le chemin spirituel ne consiste pas ensuite à rebrousser chemin mais à s’avancer vers le Royaume : ainsi, le tableau de la crucifixion est la seconde porte de l’église, la porte qui permet au chemin de trouver son accomplissement dans le Royaume de Dieu.

​Le temps de l’Avent est aussi un chemin qui passe par la célébration de la naissance du Christ mais qui, comme le retable de notre église, ouvre sur ce que la naissance du Christ annonce. Et ce que chaque Noël annonce, c’est la venue définitive du Christ. La venue du Christ est un des thèmes de nos lectures : « Voici venir des jours …où j’accomplirai la parole de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël » écrit Jérémie. Paul, aux chrétiens d’Ephèse, évoque « la venue de notre Seigneur Jésus avec tous les saints. » Quant à Jésus, il dit : « on verra le Fils de l’homme – c’est à dire lui-même–venir dans les nuées avec puissance et grande gloire. »

​La préface que je dirai tout à l’heure juste avant le Sanctus parle des deux venues du Christ : « il est déjà venu en assumant l’humble condition de notre chair … ; il viendra de nouveau, revêtu de sa gloire… » St Bernard, au XIIème siècle, parle même d’une troisième venue qui est celle que nous vivons quand nous célébrons un sacrement, l’eucharistie en particulier : le Christ ressuscité vient en nous.

​Ma question de départ était : pourquoi un tel évangile rempli de bruits et d’effroi en ce temps tourné vers la joie de Noël ? Entre prêtres, lors de notre conseil de mercredi dernier, nous nous sommes posé cette question. On voit bien un tel message lors du dernier dimanche de l’année. Mais pourquoi aujourd’hui ? Après débat, nous avons conclu que cet évangile remet l’Avent, et donc aussi Noël, dans sa juste perspective. De même que notre retable fermephysiquement notre église mais ouvre sur le but du chemin spirituel que nous vivons dans nos liturgies, de même aussi Noël est bien plus qu’une gaité sans lendemain : c’est la porte ouverte vers la seconde venue de Jésus. Le lendemain spirituel de Noël n’est pas le 26 décembre ; c’est la venue définitive du Fils de l’homme qui apporte la rédemption et le salut à celles et ceux qui l’auront attendu.

Jésus nous dit comment attendre, et donc comment préparer, sa venue définitive. Je ne sais si vous avez remarqué les attitudes physiques qu’il nous recommande : « …redressez-vous et relevez la tête …vous tenir debout devant le Fils de l’homme… »Nous tenir debout parce que notre rédemption approche ! Ce n’est pas un appel à cultiver notre orgueil, ce qui serait vraiment déplacé de la part du Christ. Se tenir debout, c’est l’attitude du ressuscité. Comme le disent les Actes des Apôtres, Jésus s’est relevé d’entre les morts, il s’est mis debout. Ce qui veut dire que le premier évangile du premier dimanche de l’année liturgique et de l’Avent nous invite à affirmer notre foi et notre espérance en la résurrection du Christ et donc en la nôtre. C’est dans cette foi qu’il convient de situer Noël. Noël n’est pas uniquement une fête de naissance, mais une fête qui annonce la résurrection. Comme la peinture du chœurne ferme pas seulement le fond de l’église mais ouvre notre regard sur la vie future, Noël ne se restreint pas à la gaité passagère d’un soir mais ouvre notre foi sur la résurrection et la vie du royaume promis.

Ce n’est pas une faute que de se réjouir un jour de Noël et de prévoir une bonne table ; ce n’est pas une erreur de fêter particulièrement les enfants et leur offrir des cadeaux. Mais ce serait une erreur, pour nous, fils et filles de Dieu, que de nous tromper sur le sens profond de la fête de Noël : le fils de Dieu s’est incarné dans le sein de Marie pour venir offrir sa vie.L’incarnation du Fils de Dieu est orientée vers la rédemption : « …ainsi vous aurez la force d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de vous tenir debout devant le Fils de l’homme. »

Je souhaite à chacun de vous un bel Avent.

 

 

 

Par le pere Jean Paul Cazes

Dt 6,2-6   Psaume 17 (18)   Hbx 7,23-28   Mc 12,28b-34

 

​Souvent, des enfants, et même des adultes, disent : « Le christianisme est difficile : tous ces dogmes, tout le credo ... » C’est le « ressenti », comme on dit maintenant ; mais est-ce exact ? Le christianisme est tout entier dans ce que Jésus nous dit aujourd’hui : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu …Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Tout est dit, ce n’est pas bien difficile. Ce qui est difficile, ce n’est pas de mémoriser ces deux phrases, mais de les mettre en pratique.

​Pour nous, chrétiens, disciples du Christ, le lien entre ces deux phrases est fondamental. On ne peut les séparer. Dans sa première lettre, st Jean écrit que personne ne peut aimer Dieu, qu’il ne voit pas, s’il n’aime pas son frère qu’il voit (1 Jn 4,20) . Vous savez aussi qu’on ne peut pas choisir entre l’attitude de Marthe et celle de Marie : les deux sont indissociables (Lc 10,38-42). Pourquoi ?

​Parce que c’est ce que Jésus lui-même a fait. Il n’a jamais séparé l’amour qu’il offrait à son Père de l’amour qu’il nous donne. C’est parce qu’il aime son Père qu’il nous aime ; et c’est en nous aimant jusqu’au bout qu’il honore son Père. En lui, les deux amours se répondent. Si les deux commandements se trouvent dans deux livres différents – le premier dans le Deutéronome (Dt 6,4-5)le second dans le Lévitique (Lv 19,18)– Jésus les rassemble dans une phrase étonnante : « Il n’y a pas de commandement plus grand que ceux-là. » Ce qui veut dire : il n’y a qu’un seul commandement, et ce commandement est double. Le génie de Jésus, si je puis dire, c’est d’avoir lié définitivement ces deux commandements. Il ne les a pas inventés, ils se trouvent dans la Torah ; mais il les a rassemblés, dans sa pensée comme dans sa vie.

​Pour le dire autrement, Jésus divinise l’amour humain et il humanise l’amour que nous offrons à Dieu.

​Jésus divinise l’amour humain. Comment cela ? L’amour est dans notre ADN ; c’est par amour que la Création existe. L’amour maternel, si sacré qu’il soit entre un nourrisson et sa mère, se trouve aussi à sa manière dans le règne animal. L’amour est naturel. De cet amour, Jésus en fait l’image de l’amour que Dieu nous porte. La moindre parcelle d’amour, même chez l’homme tombé au plus bas, est signe de la présence de Dieu. Attention donc au regard que nous portons les uns sur les autres. Attention même au regard que nous portons sur nos ennemis ; Jésus n’a pas sauté au cou de Pilate, mais il a donné sa vie à tous les hommes, y compris à Pilate. Nos ennemis, nos adversaires, ont quelque chose de Dieu en eux : comment les regardons-nous ?

​Jésus humanise l’amour que nous offrons à Dieu. D’abord parce qu’Il a aimé son Père à la manière d’un homme ; il n’a pas fait semblant d’être homme. Il a aimé son Père par des gestes d’homme, par des paroles d’homme. Ensuite parce que son amour pour son Père est aussi passé par son amour pour les autres hommes. Il n’y a qu’à relire les évangiles pour voir comment Jésus a respecté celles et ceux qu’il croisait, comment il les a écoutés, comment il les a compris, comment il les a guéris, comment il les a sauvés. Et comment il continue de nous sauver. C’est de cette manière qu’il humanise l’amour qu’il porte à son Père. Et c’est de cette manière, à sa suite, que nous pouvons aimer Dieu de tout notre sensibilité, de toute notre aspiration à la vie divine, de toute notre intelligence et même de toutes nos forces physiques.

 

​L’amour dont Jésus nous parle est tout autre chose que de la guimauve. L’art des derniers siècles, et même certaines formes de l’art moderne, ne nous aide pas : il est souvent dégoulinant de bons sentiments, de pieuseries niaises : les magasins de Lourdes en sont remplis ! L’amour humano-divin vécu par Jésus est fort et n’a rien d’une atmosphère de bisou-nours. C’est un amour qui est passé par le feu de la Croix. C’est là que l’amour pour Dieu, qui est vertical, croise l’amour pour l’homme qui est horizontal. C’est au croisement des deux que se tient le cœur de Dieu, et c’est là qu’il nous invite à l’imiter.

 

Par le pere Jean Paul Cazes

Messe des familles

Sg 7,7-11     Psaume  89     Mc10, 17-30

 

La question centrale de l’évangile d’aujourd’hui est la manière d’acquérir la vie éternelle, cette vie de justice et d‘amour dans laquelle Jésus lui-même est entré depuis sa résurrection. Jésus va dire à ses disciples qu’il est difficile aux riches d’entrer dans cette vie.

Pour éviter une erreur, il faut tout de suite préciser que Jésus est venu sauver les riches comme les pauvres. La lutte des classes n’existe pas dans l’évangile ; elle existe chez Karl Marx que Jésus n’a pas lu. Jésus aime tous les hommes, il est venu leur offrir à tous son amour et la possibilité d’entrer dans sa vie, c’est-à-dire la vie éternelle. Mais il observe qu’il est plus difficile aux riches qu’aux pauvres d’y entrer. Et comme il souhaite que tous accèdent à sa vie, il propose aux riches une chose très simple à dire mais plus difficile à faire : à cause de lui, à cause de notre amour pour lui, quitter nos biens :  « Amen, je vous le dis, nul n’aura quitté à cause de moi et de l’Evangile une maison, des frères, des sœurs, une mère, un père, des enfants ou une terre sans qu’il reçoive, en ce temps déjà, le centuple : maisons, frères, sœurs, mères, enfants et terres, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie éternelle. »

Alors, là aussi, attention aux mauvaises interprétations. Jésus ne nous demande absolument pas de vivre solitaires et dans le dénuement. Nous ne sommes pas des St François d’Assise. Pour vivre, il nous faut un logement, et ceux qui se battent pour loger les sans-abris font une belle œuvre aux yeux de Dieu. Nous avons tous une famille, et même moi qui n’ai pas fondé de famille, j’ai une famille à laquelle je suis très très attaché ; et ceux qui promeuvent la beauté de la famille font une belle œuvre aux yeux de Dieu ; sinon on ne comprendrait pas que l’Eglise honore la Sainte Famille quelques jours après Noël.  Alors, essayons de bien comprendre ce que souhaite Jésus.

​Si on regarde les quatre évangiles avec soin, on s’aperçoit que Jésus bénéficiait de la maison de Pierre à Capharnaüm, de celle de Marthe, de Marie et de Lazare à Béthanie. On s’aperçoit qu’il a vécu dans une famille, qu’il n’a pas rejeté sa mère et qu’il a honoré son père Joseph. Certes, il n’a pas eu d’enfants et n’a pas été propriétaire. Mais alors, si lui-même a bénéficié d’un logement, si lui-même était membre d’une famille, comment le comprendre quand il dit qu’il faut quitter tout cela ? Comme dit notre première lecture, demandons le discernement.

​Qu’on soit chrétien ou non, on a besoin d’un logement, on a besoin de moyens de vivre, et il est bon de vivre au milieu d’une famille. Mais la valeur de notre vie ne se mesure pas à la taille de notre maison, ni à notre richesse financière, ni à la puissance de notre famille. Pour nous, chrétiens, la valeur de notre vie se mesure à notre attachement à Jésus-Christ. Voilà pourquoi il dit : « nul n’aura quitté à cause de moi et de l’Evangile … » Le critère d’une vie réussie, c’est notre amour pour lui.

​Dans notre première lecture, l’auteur ne nous dit pas qu’il a renoncé à la puissance ; il ne nous dit pas qu’il a renoncé à la lumière ; Il nous dit qu’il a préféré la sagesse et que tous les biens lui sont venus par elle et, par ses mains, une richesse incalculable. Préférer Jésus, ce n’est pas regarder ce qui est humain comme négligeable ou mauvais ; préférer Jésus c’est le prendre comme critère fondamental de la réussite de notre vie. En l’aimant, lui, le premier, nous aimons véritablement nos frères, nos sœurs, nos parents et nos biens matériels.

​Notre évangile ne nous dit pas de sortir nus de cette église.  Il nous dit que le critère d’une belle vie, le critère pour aimer saintement nos familles et nos biens et ne pas en faire des absolus, c’est notre amour pour Jésus. Seul Jésus, avec son Père et l’Esprit Saint, est un absolu. Et c’est lui qui nous permet d’entrer dans la vie éternelle et d’y faire entrer ceux que nous aimons.

​La bonne question à nous poser aujourd’hui peut être celle-ci : quel est notre vrai trésor ? En y répondant, nous saurons si nous sommes sur le chemin de la vie éternelle à la suite de Jésus.

 

par le père Jean Paul Cazes

Gn 2,18-24   Ps 127   Hbx 2,9-11   Mc 10,2-16

 

Ah, le permis et le défendu, comme c’est pratique, comme c’est rassurant ! Les lois humaines fonctionnent de cette manière ; l’état de droit est une bonne chose et il faut le garder et l’entretenir car, normalement, il défend les plus faibles. Le remettre en cause serait d’une gravité exceptionnelle. Il nous dit ce qui est permis et ce qui est défendu ; il précise la morale.

Mais la foi, et en particulier notre foi en Jésus-Christ, est-elle une morale ? Certes, elle contient une morale, mais elle est bien autre chose que cela. Avant d’être une règle, notre foi est une rencontre et un amour. C’est parce qu’il y a un amour partagé que des règles viennent au jour pour défendre cet amour ; ce n’est pas un contrat de mariage qui fait naître l’amour, mais c’est l’amour qui se peut se concrétiser par un contrat. De même, si notre foi reposaitsur tout un code de permis et de défendu, elle ne serait pas foi chrétienne. Notrefoi repose sur une rencontre perpétuelle avec le Christ grâce aux sacrements, à la méditation de la parole de Dieu, à la vie fraternelle. Notre foi chrétienne ne repose pas sur une morale, elle repose sur cette rencontre à renouveler à tout instant ; mais de notre foi sort une morale. Et pour que la morale soit bonne et belle, il faut que notre rencontre avec Jésus-Christ soit perpétuellement renouvelée.

Les pharisiens en sont au niveau du permis et du défendu ; le Christ, dans sa réponse, souhaite les élever à un niveau supérieur : celui du dessin même de Dieu et de son désir pour l’être humain. Voilà pourquoi il les ramène « au commencement », c’est-à-dire non pas au début chronologique, mais au fondement même du désir de Dieu pour l’homme.

Notre merveilleuse première lecture nous parle non pas des premiers moments qui ont suivi le big-bang, mais du désir de Dieu pour l’être humain, ce désir qui est toujours d’actualité en 2024.

Dans le livre de la Genèse, on peut lire deux récits successifs de création. Vous connaissez quasiment par cœur le premier récit, il est lu lors de la nuit pascale : « Il y eut un soir, il y eut un matin … » Le second récit est au chapitre deux ; nous en avons un extrait aujourd’hui. Une des difficultés de ce passage est une difficulté de traduction. En français, le mot homme signifie soit l’être humain en général – c’est pourquoi, mesdames, vous êtes des hommes – soit l’être humain masculin. C’est plutôt ainsi qu’il faudrait lire le texte : « Le Seigneur Dieu dit : « Il n’est pas bon que l’être humain soit seul. » Aucun des animaux auxquels l’être humain donne des noms, ne peut correspondre à ce désir de l’être humain. Alors, c’est du côté de l’être humain que Dieu va façonner un second être. Comme dans le chapitre premier, Dieu a séparé le continent d’avec l’amas des eaux, et qu’il leur a donné un nom – terre et mer – de même, il tire un second être du premier ; il les sépare, non pour les opposer,mais, au contraire, pour leur permettre d’entrer en relation. C’est à partir de ce moment-là qu’il leur donne leur identité particulière : Ish, qui veut dire l’homme masculin, et Isha qui veut dire l’homme féminin. En rigueur de terme, il n’y a pas eu de création de la femme ; il y eut, en premier lieu, création de l’être humain. Dans cet être humain, Dieu créateur a distingué le masculin et le féminin, qui dans leur relation d’égalité et de différence sont la véritable image de Dieu ; tous deux ne font plus qu’un dans la diversité des personnes, et l’unité de leur commune nature. Comme la terre et la mer ne forment qu’un seul astre et comme, surtout, le Père, le Fils et le St Esprit ne forment qu’un seul Dieu par l’unité de leur amour réciproque.

Cette unité divine dans la diversité des personnes, les pharisiens ne peuvent la connaître en s’appuyant uniquement sur la Loi, sur la Torah. Jésus vient nous révéler qui est Dieu, ce Dieu unique dont l’unité vient d’un partage d’un amour absolu. De cet amour absolu, le couple humain en est, fondamentalement, l’image.

Nous sommes bien loin du permis et du défendu. Mais, à ce niveau si fondamental, seul l’Esprit de Dieu peut nous permettre de demeurer et d’en tirer les conséquences comme le fait Jésus : Ainsi ils ne sont plus deux mais une seule chair. C’est le couple qui est l’image de Dieu grâce à la présence et à l’action de l’Esprit Saint.

 

29 septembre 2024    26ème dimanche ordinaire   Année B

Nb 11,25-29   Psaume 18 B   Jc 5,1-6   Mc 9, 38-43+45+47-48

St Pierre-St Paul   Dimanche de rentrée paroissiale

 

Ceux et celles qui le pouvaient ont célébré, ce matin, la rentrée paroissiale.

Qu’est-ce qu’une paroisse ? Le catéchisme de l’Eglise catholique définitla paroisse comme une communauté précise de fidèles, constituée de manière stable, et dont la charge est confiée au curé. Elle est le lieu où tous les fidèles peuvent être rassemblés par la célébration dominicale de l’Eucharistie. Elle a plusieurs devoirs : initier à la liturgie, rassembler le peuple chrétien, enseigner le salut et pratiquer la charité du Christ.

Je trouve cette définition très intéressante car elle n’est pas d’abord géographique et territoriale. Elle met l’accent sur la communauté et sur sa centralité : la messe dominicale. Certes, une paroisse est inscrite dans un territoire ; chacune des trois paroisses de Courbevoie s’est vu attribuer ainsi un territoire particulier. Mais celui qui viendrait d’au-delà de ce territoire et qui serait fidèle à la messe dominicale serait un authentique paroissien. D’ailleurs, ce doit être le cas de quelques-uns d’entre vous.

D’une certaine manière, ce qui est vrai pour l’appartenance à la communauté paroissiale est vrai aussi pour la vie de foi. Si la vie de foi est vécue et portée par les baptisés, elle n’est pas réduite au nombre des baptisés. D’ailleurs, il existe malheureusement des baptisés qui ne sont pas croyants. Et il existe aussi des non-baptisés qui sont attirés par la foi en Jésus-Christ. C’est le cas de tous ceux et de toutes celles qui entrent au catéchuménat et qui préparent leur baptême, leur confirmation et leur participation à l’eucharistie. La démarche de foi déborde les limites du peuple de Dieu. Dit d’une autre manière, le domaine de la foi est infiniment plus large que les limites repérables de l’Eglise. Je suis très frappé par ce que dit Jésus à Paul au sujet de Corinthe : « Dans cette ville, un peuple nombreux m’est destiné. » (Ac 18,10) Or, Paul n’a pas encore commencé son ministère à Corinthe que déjà l’Esprit du Christ y est à l’œuvre.

Il me semble que c’est le sens – ou du moins un des sens – des premiers versets de notre évangile : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous. » Et Jésus ajoute : « Celui qui vous donnera un verre d’eau au nom de votre appartenance au Christ, amen, je vous le dis, il ne restera pas sans récompense. » Jésus ne précise pas si celui qui donne un verre d’eau fait partie ou non de sa communauté. Il dit seulement : celui qui vous donnera un verre d’eau, quel qu’il soit et d’où qu’il vienne, pourvu qu’il vous donne un verre d’eau en reconnaissant que vous, vous êtes de mes disciples.

J’étais hier dans les locaux de st Jean-Baptiste de Neuilly pour participer à ce qui était appelé « Congrès Mission. » Pour faire vite, il s’agissait de montrer toutes les initiatives des paroisses de Levallois, Neuilly et Courbevoie dans le domaine de la Mission. Or, ces initiatives, sont multiples ; elles témoignent de beaucoup de générosité pour annoncer la Bonne Nouvelle du Christ. Car il y a dans ces villes, comme à Corinthe, un peuple nombreux qui est destiné au Christ. On s’imagine souvent que la Mission consiste à semer la parole du Christ sur une terre complètement vierge, et cela fait peur ; voilà pourquoi tant de baptisés se retirent quand on leur parle de Mission. Or, le Christ nous précède toujours dans le cœur des hommes. Le premier laboureur est l’Esprit Saint. Voilà pourquoi tant d’adultes se tournent vers le catéchuménat. Voilà pourquoi nous connaissons tous des personnes dont le style de vie est proche de l’Evangile même s’ils ne sont pas baptisés. La Mission chrétienne consiste à aider les personnes à découvrir celui qui, depuis longtemps, les habite et les oriente vers le bien. Les missionnaires humains, qu’ils soient dans les pays lointains ou dans leur propre famille, viennent en second après l’Esprit du Christ.

La paroisse St Pierre-St Paul est plus vaste que l’ensemble de celles et ceux qui viennent à la messe du dimanche : elle demande à être peu à peu rassemblée autour du Christ, son Pasteur par la prière et le témoignage de chacun de nous.

 

 

 

 

 

22 septembre 2024    25ème dimanche ordinaire   Année B

par le père Jean Paul Cazes

Sg 2,12+17-20   Psaume 53   Jc 3,16-4+3   Mc 9,30-37

 

 

Comment parler de Jésus entre nous et autour de nous ? Car Jésus est le sujet central de notre foi. Le sujet central de notre foi n’est pas la morale, ou la liturgie, ou la hiérarchie... Le sujet central de la foi chrétienne, c’est Jésus. Ce n’est même pas Dieu ; Dieu, on en parle à tort et à travers. Personne ne le connaît, à part Jésus qui nous enseigne et nous ouvre le chemin vers Dieu. On parle trop de Dieu – et mal – et pas assez de Jésus. On parle trop de Dieu aux enfants, et pas assez de Jésus. Mais comment parler de Jésus entre nous et autour de nous ?

L’évangile d’aujourd’hui soulève deux difficultésqui furent celles des disciples et qui sont toujours les nôtres. D’abord celle de la compréhension : les disciples ne comprenaient pas les paroles de Jésus. Pourtant, c’est la seconde fois que Jésus annonce sa Passion et sa résurrection. Non seulement les disciples ne comprennent pas, mais ils ont peurd’interroger le Maître. La seconde difficulté des disciples est qu’ils se trompent de messie ; ils désirent un messie qui libérera Israël de la présence romaine et qui restaurera la dynastie de David ; voilà pourquoi ils se disputent pour savoir qui sera le plus grand dans le futur royaume.

Il n’est pas trop difficile de transposer ces difficultés : nous aussi nous avons du mal à accepter un messie crucifié, et nous hésitons face à la résurrection. Nous aussi nous avons tendance à utiliser la foi à notre profit au lieu de devenir les imitateurs de l’humilité de Jésus.

Comment parler de Jésus entre nous et autour de nous ? Aux difficultés relevées dans l’évangile, nous pouvons ajouter les nôtres. Nous nous estimons insuffisamment formés. Nous avons peur de dire des erreurs et de nous trouver en dehors de la saine doctrine. Nous préférons laisser aux prêtres le soin de parler du Seigneur.  Et puis, sans nous en rendre compte, une mauvaise compréhension de la laïcité nous ferme la bouche ; sous couvert de respecter de l’opinion d’autrui, nous avons peur d’affirmer la nôtre ; pourtant, la laïcité n’est pas le nivellement par le bas, mais la liberté d’exprimer sa foi au milieu des autres positions.

Comment parler de Jésus entre nous et autour de nous ? Nous ne manquons pas de sujets de conversation, tant à l’international qu’à l’intérieur. Et ce n’est pas l’évangile qui nous donnera des solutions pratiques pour éteindre la guerre au Proche Orient ou pour réduire la dette extérieure de la France. Pourtant, quelle lumière avons-nous, nous, chrétiens, sinon la lumière qu’est Jésus lui-même ? N’est-il pas la lumière du monde ? Nous connaîtrions la lumière du monde et nous ne la répandrions pas ? Ce serait aussi criminel que connaître un médicament efficace et ne pas le répandre.

Alors, comment nous aider mutuellement à parler de Jésus entre nous et autour de nous ? Samedi prochain, dans les locaux de St Jean-Baptiste de Neuilly, se tiendra durant l’après-midi une sorte de grande fête de la mission : des ateliers et des stands pour découvrir les mille et une idées des paroisses de Levallois, de Neuilly et de Courbevoie. Et ce qui se passera là se passera dans tout notre diocèse. Moi-même, je tiendrai un stand qui aura comme sujet les liens entre l’art et l’annonce de la foi en Jésus ; je vous y attend. Des indications pratiques seront données à la fin de la messe. Ne manquez pas cet événement qui nous aidera tous à découvrir des possibilités toutes simples pour apprendre à comment parler de Jésus entre nous et autour de nous.

 

 

 

Par le pere Jean Paul Cazes

Pro 9,1-6     Psaume 33     Eph 5,15-20     Jn 6,51-58

 

On oppose très souvent la raison à la foi. La raison est une question de démonstration et des preuves. La foi est du côté des sentiments et du ressenti. Si on applique cette rapide définition à l’évangile d’aujourd’hui, on pourra dira qu’aucune démonstration scientifique ne peut prouver que nous mangeons la chair du Christ et que nous buvons son sang ; il s’agit d’affirmation de foi, de confiance dans la parole du Christ. Et d’une certaine manière, c’est heureux ; car si on pouvait démontrer scientifiquement les affirmations de foi, si on pouvait donner des preuves irréfutables, tout le monde serait obligé de croire ; or, la foi suppose la liberté. Une foi obligée n’est plus la foi.

Donc, d’un côté la raison et la foi de l’autre ; c’est clair. Mais est-ce si exact ? Le merveilleux livre de la Sagesse que je vous conseille de lire en entier (il n’est pas très long) nous dit aujourd’hui : « Quittez l’étourderie et vous vivrez, prenez le chemin de l’intelligence. » De son côté, Paul écrit aux chrétiens de la vielle d’Ephèse : « ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages. »Foi et sagesse seraient donc compatibles ? Il faudrait ici reprendre et méditer les enseignements de Jean-Paul II et de Benoît XVI.

Mais enfin, comment comprendre le chapitre 6 de l’évangile selon st Jean qui nous accompagne depuis le 28 juillet et qui sera encore des nôtres dimanche prochain ? Comme il ne peut en aucun cas s’agir d’anthropophagie, la plussimple façon d’accueillir les paroles de Jésus n’est-elle pas d’admettre qu’elles sont symboliques, et uniquement symboliques ? La langue française possède des expressions qui utilisent les mêmes mots que Jésus en leur donnant une valeur symbolique : on parle du corps des pompiers, d’un corps d’armée ; la jeune maman va manger de baisers son nouveau-né ; on boit les paroles d’un bon orateur (et peut-être même celles d’un prêtre, de temps à autre !) Je viens d’essayer de lire un des derniers livres de Michel Onfray. Michel Onfray est philosophe, résolument non croyant. Il a souhaité passer plusieurs jours dans une abbaye. Comme il est cultivé et qu’il écrit bien, son regard sur la vie monastiqueet sur la liturgie est vraiment intéressant. Il comprend tout, il analyse tout comme étant symbolique. Pourquoi pas ? La difficulté c’est que, sans le dire, il oppose le symbolique et le réel, ce qui rejoint notre question de départ au sujet de l’opposition entre foi et raison. En d’autres termes, pour Michel Onfray, ce qui est symbolique peut-être très beau mais n’est pas vrai.

Or nous disons, dans notre foi, que l’eucharistie est la présence réelle du Christ ressuscité. Mais de quelle réalité s’agit-il ? Dans la vie quotidienne, on mesure, on compte, on pèse. Or, Dieu ne peut être ni mesuré, ni compté, ni pesé ; et pourtant il est bien réel, mais il fait partie d’un autre aspect de la réalité. Les sentiments s’approchent de cet autre aspect de la réalité ; même si on dit que l’amour (ou la joie, ou la peur …) est grand ou petit, on ne peut ni le mesurer, ni le compter, ni le peser. Et pourtant lui aussi est bien réel, mais il fait partie d’un autre aspect de la réalité.

Comment, avec sagesse, accueillir les paroles de Jésus ? Réalistes ? mais alors on est en pleine anthropophagie. Symboliques ? Mais alors on leur accorde une sorte de valeur poétique qui n’a rien de réel.

Il faudrait reprendre ici toute la sagesse de nos pères, toute la méditation de l’Eglise, toutes les déclarations conciliaires en ce que concerne l’Eucharistie ; je vais seulement préciser une chose. Pour désigner le pain et le vin consacrés, on parle de la présence réelle ; quand on vient adorer, on sait qu’on est devant la présence réelle du Christ. Mais cette manière de dire est une manière tronquée qui risque de nous conduire sur de mauvais chemins. Notre dogme catholique désigne l’eucharistie comme présence réelle et sacramentelle. Dire seulement « présence réelle » est insuffisant ; car la réalité dont il est question est autre que la réalité physique. Il faut donc préciser de quelle réalité on parle quand on parle de la présence réelle du Christ dans l’eucharistie ; il s’agit d’une présence sacramentelle. Ou bien on pourrait dire : présence réelle de ressuscité, c’est la même chose. Par l’eucharistie, le Christ se donne à nous réellement mais dans sa réalité de ressuscité. Par sa résurrection, Jésus est entré dans la réalité fondamentale, la réalité qui fonde notre réalité actuelle et vers laquelle notre réalité actuelle se dirige lorsque notre monde sera transfiguré. C’est cette réalité-là que Jésus nous offre dans l’eucharistie, et dans les autres sacrements, en attendant de la partager définitivement avec nous dans son royaume.

 

Voilà pourquoi l’évangile de ce matin se termine par l’évocation du royaume ; Jésus affirme : « Celui qui mange ce pain vivra éternellement. » Ni anthropophagie, ni symbolisme désincarné : mais présence réelle et sacramentelle. Là est le chemin de l’intelligence de la foi.