Catégorie : Homélies

Homelie du 16 janvier 2022   2ème dimanche  Année C

Is 62,1-5     Ps 95     1Co 12,4-11     Jn 2,1-11

​Ce premier dimanche aux couleurs de l’espérance, nous offre la troisième manifestation de la personnalité de Jésus. Vous savez que le mot « manifestation » traduit le mot grec épiphanie. Lors de l’Epiphanie des Mages, Jésus est manifesté comme Dieu pour toutes les nations. Lors de son Baptême, que nous avons célébré dimanche dernier, Jésus est manifesté comme le Fils bien-aimé du Père, le Fils sur lequel repose l’Esprit Saint.

​Aujourd’hui, au tout début de sa vie publique, « il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui » : c’est la conclusion magnifique de notre passage.

​Trois manifestations : il y en a bien d’autres, ne seraient-ce que tous les miracles de Jésus, sa Transfiguration et, surtout, sa Passion et sa Résurrection. Toute sa vie humaine, depuis la naissance jusqu’à la Résurrection, est une manifestation de ce qu’il est en profondeur. Et c’est pourquoi, la question principale que se posent souvent les disciples et bien d’autres est celle-ci : « Qui est-il, celui-là ? »  

​C’est dans cette optique-là qu’il est bon de lire attentivement ce passage appelé improprement « noces de Cana ». Certes, il y eut des noces à Cana ; la mère de Jésus était là, et Jésus avait été invité avec ses disciples. Mais, ce qui est central, ce ne sont pas les noces elles-mêmes ; ce qui est central, c’est ce que Jésus accepte de faire à la demande de sa mère. Nous devrions nommer ce passage : « Le premier signe de Jésus », ce serait plus exact. Je suis toujours un peu ennuyé lorsque des fiancés choisissent ce passage pour leur mariage.  Les noces sont au second plan, à tel point que la mariée n’est même pas évoquée. Pourquoi ? Ce ne peut être par mépris de Jésus.

​Il est toujours intéressant de relever, dans les évangiles, les personnages dont on ne connaît pas le nom. C’est le cas, par exemple, des disciples d’Emmaüs : on connaît le nom du premier – Cléophas – mais on ignore le nom du second. C’est la possibilité, quand on lit et médite ce passage, de s’identifier à celui qui n’a pas de nom : celui-là peut me représenter.

​Ici, pas de mariée, du moins pas dans le texte, car on suppose à juste titre qu’elle est présente. Mais si elle n’est pas nommée, qui peut-elle être ? Si Jésus est venu à ce mariage, est-ce pour sanctifier tous les mariages ? C’est possible, mais, cependant, ce n’est pas à cette occasion qu’il parle du mariage. Vous connaissez certainement par cœur les mots de Jésus sur le mariage, tant ils sont cités dans beaucoup de célébrations de mariage : « Ainsi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! »On trouve cette phrase au chapitre 19 de St Matthieu, et au chapitre 10 de St Marc.

​Non, Jésus ne parle pas de la valeur du mariage durant les noces de Cana ; et pourtant, ce n’est pas un hasard si, pour la première fois, il manifeste sa gloire dans le contexte d’un mariage. Il ne bénit pas une union : il change l’eau en vin. Son premier signe est un signe eucharistique. Et l’union dont il est question va bien au-delà de l’union de ces deux jeunes gens. C’est l’union que le prophète Isaïe a chanté et qui nous est donnée dans la première lecture. Du peuple d’Israël, il est dit : « …le Seigneur t’a préférée, et cette terre deviendra « L’Epousée ». Comme un jeune homme épouse une vierge, ton Bâtisseur t’épousera. Comme la jeune mariée fait la joie de son mari, tu seras la joie de ton Dieu. »

​Si Dieu est l’Epoux d’Israël, combien plus, à travers Jésus est-il le véritable époux de l’Eglise en attendant de le devenir de l’humanité entière. Oui, notre passage parle bien de noces, mais des noces entre Jésus et son Eglise.Jean-Baptiste, qui nous a accompagnés durant le temps de l’Avent, évoque Jésus comme un Epoux quand il dit : « Je ne suis pas le Christ … Celui qui a l’épouse – c’est-à-dire l’Eglise – est l’époux. » (Jn 3,29)

Si le Christ est vraiment l’Epoux, l’eucharistie au cours de laquelle il nous offre son corps et son sang – comme un époux s’offre à son épouse – l’eucharistie est semblable à un mariage au cours duquel il s’offre à l’Eglise entière, et à chacun de nous. Nous sommes si habitués aux mots que nous n’y prêtons pas suffisamment attention : dans le mot communion, il y a le mot union, un mot que nous utilisons pour parler d’un mariage.

​Au cours de la messe, se réalise entre le Ressuscité et son Eglise entière, ainsi qu’entre lui et chacun de nous, une véritable union. Lorsque nous communions, ce n’est pas seulement notre devoir dominical que nous accomplissons : c’est un « Oui » que nous donnons à celui qui nous aime, comme lors d’un mariage. En réponse, notre Epoux nous aime jusqu’à faire de chacun de nous, et de nous tous ensemble, « une couronne brillante dans la main du Seigneur, un diadème royal entre les doigts de ton Dieu. » Voilà ce qu’est l’Eglise pour le Christ ; voilà ce que chacun des membres de l’Eglise est pour le Christ. Voilà notre dignité.

​Chaque messe a la valeur et la dignité d’un mariage.

​Que l’Esprit Saint, dont Paul parle si bien aux chrétiens de Corinthe, que l’Esprit Saint augmente et fortifie en nous, comme dans toute son Eglise, la grâce de la fidélité au Christ. Et la dernière oraison de cette messe me fera dire tout à l’heure : « Répands en nous, Seigneur, ton esprit de charité, afin d’unir dans un même amour ceux que tu as nourris du même pain du ciel. »

Homélie du 2 janvier 2022   EPIPHANIE

Is 60, 1-6     Ps 71     Eph 3,2-3a+5-6     Mt 2,1-12

 

Toute l’Ecriture est faite pour affermir et nourrir notre foi. Quelle est la nourriture que les textes d’aujourd’hui – l’évangile en particulier – quelle est la nourriture que nous donne l’Epiphanie ?

Au-delà du folklore toujours sympathique, l’Epiphanie va-t-elle nous aider à grandir dans la foi ?

L’évangile que je viens de vous lire est le seul passage des quatre évangiles qui nous parle de la visite des mages. Il y a beaucoup d’éléments de folklore que ne dit pas ce passage. Il ne dit pas que les mages sont rois, il ne dit pas leur nombre, il ne dit pas comment ils se nomment. Il ne dit pas non plus que les mages sont venus à la crèche, tout de suite après les bergers ; par contre, il dit que les mages sont entrés dans une maison, et non pas dans une grotte. Il dit aussi que Jésus avait peut-être deux ans : en tous cas, c’est l’indication que les mages ont donné à Hérode qui en a profité pour faire massacrer les enfants de cet âge-là, ceux que nous fêtons sous le nom des saints Innocents.

Certains d’entre vous vont penser que j’ôte tout le merveilleux de la fête de l’Epiphanie. Si vous voulez que les mages soient trois, qu’ils soient rois, qu’ils se nomment Gaspard, Melchior et Balthazar, libre à vous. Mais le merveilleux de l’Epiphanie n’est pas là. Car il y a bien un merveilleux de cette fête ; alors, où est-il ? quel est le merveilleux de l’Epiphanie ? Et j’en reviens à ma question initiale : en quoi l’Epiphanie peut-elle nourrir notre foi, en quoi peut-elle nous aider à mieux croire tout au long de cette nouvelle année ?

Le merveilleux de l’Epiphanie, c’est que des païens, des non-juifs, viennent adorer le Dieu manifesté chez les juifs. C’est d’ailleurs pour cette raison que, dans les premiers siècles de l’Eglise, la fête de l’Epiphanie était célébrée avec plus de faste que celle de la Nativité. N’oublions pas que grâce, en particulier, au travail de St Paul, de nombreux peuples non-juifs ont adhéré à la foi chrétienne. Ces peuples non-juifs se reconnaissaient dans les mages venus d’Orient. Des mages non-juifs manifestent notre foi au tout début de la vie de Jésus ; cela rejoint le moment où devant Jésus qui vient d’expirer, le centurion romain non-juif affirme : « Vraiment, celui-ci était Fils de Dieu. » (Mt 27,54)

Le merveilleux de l’Epiphanie est que ces mages ont cherché Jésus sans se décourager durant de longs mois. Encore une fois, ils ne sont pas arrivés à la crèche tout de suite après les bergers ; notre texte le laisse entendre puisqu’ils entrent dans une maison, et qu’ils indiquent à Hérode que Jésus a peut-être deux ans. Depuis quand étaient-ils partis de chez eux ? Depuis quand avaient-ils tout quitté dans cette recherche difficile et improbable d’un Dieu qui n’est pas encore le leur ? Combien de difficultés et de pièges ont-ils donc surmontés pour parvenir jusqu’à Jésus ? C’est dans la nuit qu’ils ont voyagé puisqu’ils étaient guidés par une étoile, nuit de la connaissance, nuit de la foi. Quelle était vraiment leur étoile sinon l’espérance de parvenir jusqu’à Jésus ? Au cours de l’année nouvelle, quelle sera notre étoile pour nous aider à mieux découvrir qui est Jésus ?

Le merveilleux de l’Epiphanie est de nous dire, à travers les cadeaux de mages, qui est Jésus. La question fondamentale des quatre évangiles est la question de la personnalité de Jésus : « Qui est-il celui-là ? » (Mt 8,27) Nous connaissons les réponses du catéchisme, ce sont de bonnes réponses. Mais est-ce que nous adhérons du fond du cœur à ces réponses ? L’or des mages dit que l’enfant Jésus est roi ; est-il NOTRE roi, le roi de nous-mêmes si vous me permettez cette faute de français ? L’encens des mages dit que l’enfant Jésus est Dieu, Dieu qui a pris chair de notre chair, vrai Dieu et vrai homme. Mais ce Dieu est-il vraiment MON Dieu ? La myrrhe des mages, cette myrrhe utilisée pour honorer les morts, dit que ce Roi et ce Dieu va se donner tout entier pour nous. Acceptons-nous d’être les disciples d’un Dieu crucifié ou d’un Dieu distributeur de cadeaux en tout genre ?

Le merveilleux de l’Epiphanie réside dans la manifestation de la vraie personnalité de Jésus grâce à des non-juifs ; comme l’écrit Paul aux chrétiens d’Ephèse : « Ce mystère – c’est à dire cette réalité de foi – c’est que toutes les nations sont associées au même héritage … dans le Christ Jésus … » (Eph 3,6). Dimanche prochain, lors de son baptême, Jésus sera manifesté, par la voix du Père, comme son Fils bien-aimé. Et le 16 janvier, autre manifestation lors du mariage à Cana dont je vous cite le dernier verset : « Tel fut le commencement des signes que Jésus accomplit… Il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui. » (Jn 2,11) Epiphanie veut dire en grec : manifestation.

Que la recherche des mages soit la nôtre tout au long de cette année et qu’elle aboutisse vraiment à Jésus : « Ils entrèrent dans la maison, ils virent l’Enfant avec Marie sa mère ; et tombant à ses pieds, ils se prosternèrent devant lui. »

 

 

Homélie du 19 décembre 2021 4e dimanche de l’Avent

Par le père Jean Paul Cazes
 
Mi 5,1-4a Ps 79 Hbx 10,5-10 Lc 1,39-45
 
En ce qui concerne le corps humain, notre époque est complètement
désorientée. Jamais notre corps n’a été aussi soigné, adulé, idolâtré. Jamais,
non plus, il n’a été aussi méprisé, torturé, sali, dégradé, avili. Nous savons tous
ce qu’il en est dans l’éducation nationale, dans les milieux sportifs, artistiques,
sanitaires. Et même dans les familles. Nous le savons aussi dans l’Eglise, ou
quelques hommes consacrés au Seigneur ont profité de leur état pour abuser
des jeunes. Notre évêque nous en a dit deux mots dans sa dernière lettre où il a
voulu que soit montrée la statue de l’enfant qui pleure.
 
Pourtant, une des richesses de notre foi est le regard que Dieu porte sur
notre condition d’êtres humains ; une des richesses du christianisme est
l’incarnation, l’incarnation du Christ et la nôtre. Notre foi ne repose pas sur les
dogmes, elle repose sur un Dieu incarné. Les dogmes sont là pour essayer
d’éclairer la foi, ils sont précieux, mais ils ne sont pas les fondements de la foi
chrétienne. Le fondement de la foi chrétienne, c’est Jésus, “ls de Marie, Fils de
Dieu, mort et ressuscité. Pour parler de ce Dieu incarné, St Jean, dans sa
première lettre, utilise tous nos sens : l’oreille, les yeux, les mains ;
 
il dit :
«Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché du Verbe de vie …nous vous l’annonçons … » (1 Jn 1, 1-3)
 
Et quelques versets plus loin, il ajoute :
« … tout (homme) qui confesse Jésus-Christ venu dans la chair est de Dieu. » (1 Jn 4, 2)
 
Ce serait une trop longue histoire, et trop complexe, pour dire ici pourquoi les chrétiens, qui sont héritiers d’une si belle réalité, ont laissé cette réalité s’amoindrir, se transformer, jusqu’à mépriser le corps, ce corps qui est créature de Dieu, ce corps dans lequel le Fils de Dieu lui-même est entré :
« En  entrant dans ce monde, le Christ dit (à son Père) : Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande (comme pour le culte du Temple de Jérusalem), mais tu m’as formé un corps. » (Hbx 10,5)
 
Dans ce corps, le Fils de Dieu a connu la mort et la résurrection. Unis à lui par le baptême, nous sommes faits pour la résurrection. Notre corps n’est pas promis à la mort ; la mort est un fait biologique général, pas une promesse ; par contre, notre corps est promis à la résurrection par amour du Créateur et du Rédempteur. Notre corps, pour la foi chrétienne, est bien plus et bien autre chose qu’une simple enveloppe. A tel point que st Paul écrit aux chrétiens de Corinthe que notre corps est le temple du Saint Esprit (1Co 6,19).
 
Le Christ Jésus est venu sauver l’homme tout entier, pas seulement
son âme. Notre être tout entier est important pour notre Dieu ; sinon, je ne
comprendrais pas pourquoi le mariage est un sacrement.
 
Toutes ces réalités fantastiques qui nous touchent et, en même temps
nous dépassent, sont comme contenues dans la fraîcheur du visage de Marie.
 
« En ces jours-là, dit l’évangile, Marie se mit en route rapidement vers la région montagneuse, dans une ville de Judée. » Regardons-la cette toute jeune fille, cette lumineuse « gamine ».
 
Elle est toute pleine de joie, je l’imagine en train de danser, de courir. Elle ne tient plus en place. Pourquoi ?
Parce qu’elle vient de recevoir une nouvelle fabuleuse : elle, qui est toute petite ; elle qui habite un village de rien du tout, elle vient de recevoir la visite du Très-Haut ; elle vient de recevoir l’aboutissement de la promesse que son peuple tout entier attendait depuis des siècles ; elle vient de recevoir l’assurance que le Messie de Dieu allait prendre chair de sa chair.
Elle n’a pas reçu une nouvelle loi gravée dans la pierre ; elle n’a pas reçu un nouveau commandement à transmettre aux Grands Prêtres de Jérusalem ; elle n’a pas reçu la révélation d’un dogme.
Elle a reçu l’assurance de la présence en elle d’un petit enfant. Un être de chair va naître de sa chair.
Alors, elle court, elle ne peut garder cela pour elle, il faut qu’elle partage cette nouvelle avec quelqu’un qui peut la comprendre. C’est pourquoi elle se précipite vers sa cousine qui attend, elle aussi, un enfant. Et c’est la merveilleuse rencontre d’une vieille femme stérile et d‘une jeune femme vierge, toutes deux mères.
Si nous en avions le temps, il nous faudrait rester en silence pour admirer la Visitation, comme on admire une œuvre d’art. La Visitation : une des
œuvres d’art de Dieu. Deux femmes qui portent deux enfants, à l’entrée d’une humble maison, dans un paysage de montagne.
 
Et l’aînée dit à la cadette :
«Le fruit de tes entrailles est béni. »
 
Elle l’appelle :
« mère de mon Seigneur » ;
 
elle lui reconnaît la béatitude de la foi qui vient de permettre au Verbe de Dieu de s’incarner.
 
Et la cadette répond :
« Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu mon sauveur. »
 
Et nous qui allons communier dans quelques instants, réjouissons-nous
de nous trouver dans une situation semblable à celle de Marie : nous allons
porter, dans notre corps, le corps ressuscité de notre Seigneur afin de
consolider son corps entier qu’est l’Eglise, pour la gloire de Dieu et le salut du monde.
 
«Désormais il sera grand jusqu’aux lointains de la terre, et lui-même, il 
sera la paix ! » (Mi 5, 4a)

Homélie du 12 décembre 2021 3e dimanche de l’Avent

Evoquer la joie aujourd’hui, dans le contexte de la pandémie, du rapport de la CIASE, du départ de Mgr Aupetit … et dans le contexte de nos difficultés personnelles, est un défi et une nécessité.

Le 3ème dimanche de l’Avent et le 4ème du Carême sont des dimanches de joie. Les textes bibliques nous le disent abondamment. « Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Eclate en ovation, Israël ! Réjouis-toi, de tout ton cœur bondis de joie, fille de Jérusalem ! », voilà pour la première lecture venant du prophète Sophonie. Le chant du psaume venant du prophète Isaïe affirme : « Jubilez, criez de joie, habitants de Sion, car il est grand au milieu de toi le Saint d’Israël ». Quant à St Paul, il écrit aux chrétiens de la ville de Philippes : « Soyez toujours dans la joie ; je le redis : soyez dans la joie. »    

            Mais ce n’est pas parce que les textes bibliques parlent de joie qu’il est facile d’être joyeux. On n’est pas joyeux sur commande.

            Au milieu de toutes les difficultés générales et personnelles, la liturgie de ce dimanche nous lance un défi. Pouvons-nous être joyeux malgré ces difficultés ? Ou bien faut-il attendre que ces difficultés disparaissent pour pouvoir chercher la joie ? Ne faut-il pas se contenter d’un moment de gaité et de plaisir, sachant que, de toutes façons, le lendemain de Noël nous retrouverons nos problèmes ? Et qui pourrait reprocher à quelqu’un qui est « la tête sous l’eau », de se saouler de gaité, au sens propre comme au sens figuré, pour oublier, ne serait-ce qu’un moment, ses difficultés et ses peurs ? Même le gouvernement a compris cela en faisant tout son possible pour ne pas nous confiner encore une fois pour Noël et le 1er janvier.

            Etre gais pour oublier, faire la fête pour penser à autre chose.

            Mais le défi que nous lance ce dimanche est bien différent qu’un bon moment à passer. Quand le prophète Sophonie invite Jérusalem à pousser des cris de joie et à bondir d’allégresse, il est loin d’être naïf. L’époque durant laquelle il lance ses prophéties est au moins aussi troublée que la nôtre. La ville de Samarie sera prise et ruinée par les assyriens venant du nord; ce sera ensuite le tour de Jérusalem en 587 avant Jésus-Christ. Avant cela, venant du sud, les Egyptiens avaient fait une percée jusqu’en Mésopotamie en ravageant, au passage, les petits états comme Tyr, Damas et Israël.

            Quand Paul écrit aux Philippiens, leur recommandant d’être toujours dans la joie, il n’est pas plus naïf que Sophonie. Les savants discutent encore du moment de la rédaction de cette lettre. Soit Paul est à Ephèse, où il a subi deux fois la prison ; soit il est en captivité à Rome, vers la fin de sa vie. Qu’il soit prisonnier à Ephèse ou à Rome, sa détention n’est pas un événement heureux. Pourtant, il écrit : « Soyez dans la joie. » Il ajoute même : « Ne soyez inquiets de rien … ».

            Si ni Sophonie, ni Paul, ne sont des naïfs, d’où vient en eux cette joie qu’ils nous souhaitent et nous demandent de vivre ? Ils ne gomment pas leurs problèmes, ils ne les mettent pas de côté, ils ne s’étourdissent pas pour les oublier ne serait-ce qu’un instant. Comment dire à quelqu’un d’être joyeux sans prendre en compte ses difficultés ? Dire à quelqu’un : « Danse, ris, sois joyeux, oublie tes problèmes de santé, oublie tes ennuis de travail, oublie ton deuil … » ce serait ne pas le respecter. La gaité efface, pour un temps, la réalité de la vie ; la joie tient compte des difficultés en les dépassant.

            La joie va jusqu’aux racines des choses, aux racines de la vie, aux racines de la foi. Que dit Sophonie ? « Ne crains pas, Sion …Le Seigneur ton Dieu est en toi… » Que dit Paul ? « Le Seigneur est proche. »

            Pour quelles raisons voulons-nous fêter Noël ? Pour nous retrouver en famille ? Pour partager un bon repas ? Pour échanger des cadeaux ? Et pourquoi pas ? Tout cela est bon, et je vous souhaite vraiment de pouvoir le faire. Mais ce n’est que la surface des choses. Si Noël n’est pour nous que le 25 décembre, quel message, quelle espérance, quelle joie offrons-nous au monde ?

            Car là est notre mission : vivre, au milieu de nos problèmes, la joie de la foi en un Dieu qui ne cesse de s’approcher des hommes de tous les temps ; notre mission est d’annoncer, malgré nos difficultés, un Dieu qui est en nous, chez nous, pour nous. Les foules, les pharisiens, les soldats demandaient à Jean-Baptiste : « Que devons-nous faire ? » Je pense qu’il répondrait aujourd’hui : malgré votre fragilité, et au cœur même de votre fragilité, vous avez à témoigner de la joie, la joie de croire en un Dieu qui ne cesse de s’approcher, à tel point qu’il se fait l’un de nous. Là est le socle de notre joie. C’est un défi, mais c’est aussi une nécessité quand on voit la tristesse désabusée de notre monde. Un des aspects du message de Noël, c’est la joie ; elle est en nous. Accepterons-nous de la diffuser autour de nous ?

Que l’Esprit Saint nous en donne la force !

Homelie du 5 décembre 2021   2ème dimanche de l’Avent   Année C

Ba 5,1-9     Ps 125(126)     Phi 1,4-6+8-11     Lc 3,1-6

Nous voici bien entrés dans le temps de l’Avent depuis une semaine.

Aujourd’hui : 5 décembre. Dans 20 jours, nous fêterons Noël. 20 jours, environ trois semaines. La dernière semaine avant la fête, c’est le tourbillon des achats, des invitations, dans la mesure où les difficultés sanitaires ne nous en empêcheront pas. Tout cela est bien sympathique, surtout si cela permet aux familles de se retrouver et de passer un bon moment. Essayons, dans ce tourbillon, de ne pas oublier ceux qui sont seuls et pour qui Noël risque toujours d’être un moment particulièrement difficile.

 

Pour une fois, je laisse de côté les très beaux passages bibliques qui nous sont offerts aujourd’hui. Il faudrait un peu de temps pour goûter la poésie du prophète Baruc : peut-être pourriez-vous le relire calmement aujourd’hui ? Il faudrait aussi se laisser bercer par la tendresse de St Paul : il est rare que Paul exprime aussi clairement ses sentiments, alors, profitons-en et, là aussi, vous pourriez peut-être relire calmement ce passage aujourd’hui.

La seule chose que je souhaite vous dire en ce second dimanche de l’Avent est ceci : nous avons encore deux semaines pour préparer notre cœur à Noël. Je parle de deux semaines, car la troisième sera occupée par le tourbillon d’avant la fête.

Donc, deux semaines relativement calmes pour nous préparer. Mettons notre énergie à ne pas rater notre préparation spirituelle de la Nativité.

Comment ? Chacun pourra trouver sa manière de faire, mais je voudrais vous bousculer un peu – et me bousculer moi-même – pour chercher avec ténacité comment nous préparer.

 

Je vous suggère trois pistes qui sont très classiques.

La piste de la prière :

= durant ces quinze jours à venir, venir à l’église pendant un des moments d’adoration, le mercredi ou le jeudi, pour bénéficier d’un temps de silence devant le St Sacrement ;

= ou bien lire chaque soir l’évangile du lendemain ; on le trouve dans des revues comme Prions en Eglise, Magnificat, ou sur internet.

= participer, un jour ou l’autre, à la récitation du chapelet qui a lieu chaque jour ici-même ;

= rechercher, sur internet, les différentes propositions spirituelles pour l’Avent. Attention : sur internet, il y a du bon et du mauvais. Pour être tranquilles, passez par le site des évêques de France.

Nous avons quinze jours : ne ratons pas la préparation spirituelle de Noël !

 

La piste de la charité :

= nos boîtes à lettres sont pleines de demandes de dons. Personne, ni moi ni vous, ne peut répondre à tout. De plus, il est probable que chacun de nous soutienne déjà une ou deux œuvres ; mais peut-être faudrait-il être plus généreux que de coutume ?

= ou bien on peut se renseigner auprès d’associations, chrétiennes, ou non, pour découvrir quels sont leurs besoins actuels, qui sont grands ;

= ou bien tout simplement, téléphoner ou écrire à une personne seule, ou mettre un couvert de plus pour la voisine qui passera Noël sans famille.

Nous avons quinze jours : ne ratons pas la préparation spirituelle de Noël !

La piste des sacrements :

= pourquoi pas une bonne confession de Noël ? Pas dans les derniers jours, mais déjà maintenant. Dans les derniers jours, c’est la cohue aux confessionnaux, et vous risquez d’attendre deux heures en grognant. Les horaires et les jours de confession se trouvent dans la feuille paroissiale.

= ou bien, une messe de semaine, le jour où cela est possible

= ou bien, tout simplement, préparer soigneusement les messes dominicales en lisant, la veille, les textes bibliques.

Nous avons quinze jours : ne ratons pas la préparation spirituelle de Noël !

 

J’espère que vous voudrez me pardonnerez cette espèce d’inventaire à la Prévert, fort incomplet, d’ailleurs. Il n’est là que pour inciter à chercher notre propre manière de préparer spirituellement Noël au cours des quinze jours de calme relatif qui sont devant nous.

 

Il y a quelques années, en m’inspirant librement de l’évangile d’aujourd’hui, j’ai composé un petit poème. Je l’ai intitulé « Noël raté ». Je vous le donne pour que, justement, Noël ne soit pas raté. Vous le verrez : certains noms ne sont plus d’actualité ; vous saurez les remplacer.

 

L’an deux de la présidence de Donald Trump,

Vladimir Poutine étant toujours au pouvoir en Russie,

Emmanuel Macron en France,

Jacques Kossowsky, maire de Courbevoie,

le Saint Père étant le Pape François,

Michel, archevêque de Paris,

et Matthieu évêque de Nanterre,

la Parole de Dieu fut adressée à…

A qui donc ?

Elle est adressée, mais qui veut l’accueillir ?

Pourtant, ce n’est pas le désert, ici !

Qui, à la Défense,

qui au CNIT, qui aux Quatre Temps

veut accueillir la Parole que Dieu,

​aujourd’hui comme avant,

adresse aux hommes ?

 

Ah, Seigneur, nous n’avons pas le temps

d’accueillir ta Parole.

 

Mais pourquoi donc ?

 

Parce que, dans le brouhaha commercial,

nous préparons le réveillon de Noël.

 

 

Homelie du 28 nov. 2021 1e dimanche de l’Avent

28 novembre 2021   1er dimanche de l’Avent  Année C

Jr 33,14-16     Ps 24(25)     1 Th 3,12-4,2     Lc 21,25-28+34-36

 

Nous n’avons plus à attendre la venue du Messie.

Le peuple juif, le peuple de l’Alliance, attendait depuis longtemps la venue du Messie, celui qui allait rétablir définitivement l’Alliance avec Dieu. Les prophètes, depuis Moïse, en passant par Isaïe, Jérémie, David, espéraient le Messie. Selon les uns, les jours du Messie seraient les jours terribles du jugement de Dieu. Dans le livre du prophète Sophonie, on trouve les expressions qui ont donné naissance à un chant grégorien qu’on chantait lors des obsèques : « Dies irae, dies illa : Jour de fureur que ce jour, jour de détresse et d’angoisse, jour de désastre et de désolation … » (So 1, 15) et ainsi de suite. Jérémie voit le jour du Messie d’une tout autre façon, nous venons de l’entendre : « Voici venir des jours … où j’accomplirai la parole de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda. »

Qui a raison, Jérémie ou Sophonie ? Qui faut-il croire ? Les deux, bien sûr.  Les jours du Messie attendus par le peuple juif sera un jour de bonheur où seront dévoilés le chemin du bien et celui du mal. C’est ce que le vieillard Syméon dit à Marie lors de la présentation de l’Enfant Jésus au Temple : « Il (Jésus) est là pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël – et toi-même, un glaive te transpercera l’âme ; ainsi seront dévoilées les pensées secrètes de bien des cœurs. » (Lc 2,34-35)

Ce jour est arrivé il y a deux mille ans. Nous avons la grâce de le reconnaître dans le jour de la Nativité. La naissance de Jésus est un jour de bonheur parce qu’en sa personne le chemin du bien et celui du mal sont rendus visibles ; en Jésus, tout nous est donné pour que nous choisissions le chemin du bien. « Il est droit, il est bon, le Seigneur, lui qui montre aux pécheurs le chemin » dit le psaume d’aujourd’hui.

Nous n’avons plus à attendre la venue du Messie.

Nous pouvons attendre de fêter Noël, comme on fête un moment important de la vie de quelqu’un qu’on aime. Nous pouvons attendre de fêter Noël parce que c’est une fête de famille.

Mais le Messie attendu est venu. Il a pris chair dans le sein de la Vierge Marie. De cela, remercions notre Dieu qui non seulement nous donne son Fils, mais nous donne de le connaître et de le reconnaître en un homme véritable, né véritablement d’une femme comme tout être humain.

Nous n’avons plus à attendre le Messie puisqu’il est venu. Et pourtant, sa venue n’est pas une fin ; la date de sa naissance n’est pas une date butoir.

Jésus est venu pour nous enseigner ses voies, nous faire connaître sa route. Il nous tient la main, il nous dirige par sa vérité, il nous enseigne : il nous conduit sur la route du salut.

Noël n’est pas une fin en soi, mais un début, une aurore, un commencement, une ouverture. Si les juifs ont attendu le Messie, si, nous, nous avons la grâce de reconnaître le Messie dans la personne de Jésus, fils de Marie, fils de Dieu, nous attendons maintenant son retour définitif.

Le temps de l’Avent, qui commence aujourd’hui, n’est pas le temps de l’attente du Messie, mais le temps de l’attente de son retour définitif qui sera le jour de notre salut.

Mais si Dieu nous a créés sans nous, il ne nous sauvera pas sans nous. Il nous envoie son Fils pour montrer son chemin aux pécheurs que nous sommes. Par Jésus, notre Père nous enseigne l’amour et la vérité, deux moyens – si je puis dire – pour préparer, à travers la rectitude de nos vies, le retour du Messie que nous affirmons tout de suite après la Consécration  : Nous annonçons ta mort, Seigneur Jésus, nous proclamons ta résurrection, nous attendons ta venue dans la gloire.

Ainsi, le temps de l’Avent est bien un temps d’attente, mais d’attente du retour du Messie.

A vrai dire, nous ne sommes pas très à l’aise avec cette attente. Nos ancêtres l’étaient beaucoup plus, eux qui ne rêvaient que d’entrer dans le royaume de Dieu. Pour nous, l’attente du retour du Messie, l’attente du royaume de Dieu nous donne l’impression de nous évader du monde. Or, c’est bien dans ce monde que notre Père lui-même nous demande de travailler. Comment concilier l’attente du retour glorieux du Messie et notre travail en ce monde ? Tout simplement en regardant notre travail comme une façon de préparer notre monde à s’ajuster au Royaume de Dieu. Si le Messie est venu nous faire connaître ses voies qui sont amour et vérité, c’est parce que son Royaume est amour et vérité.

(Frères et sœurs), que le Seigneur vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant…Et qu’ainsi il affermisse vos cœurs … lors de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ avec tous les saints.

C’est ce que St Paul nous souhaite, à travers les chrétiens de la ville de Thessalonique, en ce premier dimanche de l’Avent.

Homélie du 21 novembre

21 novembre 2021 Christ roi de l’univers

Dn 7,13-14 Ps 92 Apo 1,5-8 Jn 18,33b-37

21 novembre 2021  Christ roi de l’univers

Dn 7,13-14     Ps 92     Apo 1,5-8     Jn 18,33b-37

Par le père Jean Paul Cazes

Puisque l’occasion nous en est donnée par la première lecture, je veux rapidement évoquer une des expressions du prophète Daniel. Sans entrer dans les circonstances de la vie du prophète ni dans celles de la rédaction de son livre, je veux seulement relever le titre de « Fils d’homme ». Dans la vision de Daniel, on voit un Vieillard : c’est une manière de désigner Dieu, qui est le Vieillard par excellence puisque le Vieillard est le symbole de la Sagesse. Devant Dieu le Très Sage, s’avance non pas un Fils d’homme, mais « comme un Fils d’homme ». Plus tard, au cours du baptême de Jésus, on écrira que l’Esprit Saint descendit sur Jésus « comme une colombe ». L’Esprit Saint n’est pas une colombe, pas plus que du feu, du vent ou de l’huile ; mais l’Ecriture utilise tous ces termes pour nous aider à entrer dans le mystère de l’Esprit Saint. Ici, devant le Vieillard, avance « comme un Fils d’homme ». Si je le fais remarquer, c’est parce que Jésus va s’attribuer ce titre. Il aurait pu revendiquer le titre de Messie – ce titre que nous lui donnons aujourd’hui ; mais alors, il aurait couru le risque d’être assimilé aux différents messies de son temps. Vous savez que le terme de « messie » désigne un homme qui a reçu une consécration, comme les Grands Prêtres et les rois d’Israël. Jésus ne veut pas être un messie comme ceux-là. Il aurait pu aussi revendiquer le titre de roi ; mais, comme il le dit à Pilate, son royaume n’est pas de ce monde. Il a choisi le titre de Fils d’homme, qui est un titre messianique sans l’ambigüité du titre de messie. Comme le Fils d’homme de Daniel, il a bien reçu domination, gloire et royauté, mais de manière tout autre que d’une manière humaine. Donc, lorsque vous verrez ce titre de Fils d’homme dans la bouche de Jésus, vous comprendrez que ce titre ne veut absolument pas dire qu’il est le fils d’un homme, ni qu’il a été engendré par Joseph, mais qu’il le Messie attendu, sans qu’on puisse l’assimiler aux messies politiques ou religieux de son temps.

 

Ceci dit, regardons-le, lui qui vient à nous comme un Fils d’homme, lui qui est l’Alpha et l’Oméga de tout l’Univers, lui qui est le roi dont le royaume n’est pas de ce monde. Regardons tous les titres qui sont les siens et qu’on trouve aujourd’hui dans les lectures : il est donc comme un Fils d’homme, il est le témoin fidèle, le premier né d’entre les morts, le prince des rois de la terre ; il est l’Alpha et l’Oméga. Il est roi, mais d’un royaume hors de ce monde ; il est la voix de la vérité. A lui appartiennent la domination, la gloire et la royauté, une souveraineté pour les siècles.

Mais, il faut dire, en même temps, même si cela nous est difficile à comprendre et à admettre, que ce Souverain de l’univers est celui qui fut transpercé et au sujet de qui se lamentent toutes les tribus de la terre. La royauté qui est la sienne, il l’a obtenue en se faisant le serviteur de tous. La domination qui est la sienne, il l’a obtenue du haut de la croix.

Souvent, quand on parle de la fête d‘aujourd’hui, on dit que c’est la fête du Christ-roi. Le titre exact est : Christ, roi de l’univers ; vous pouvez consulter votre missel, ou votre Prions en Eglise. Cette année, je suis plus sensible qu’une autre sur l’exactitude de ce titre universel qui reprend le dernier verset de notre seconde lecture : «…je suis l’Alpha et l’Oméga … celui qui est, qui était et qui vient, le Souverain de l’univers ». Au passage, je remarque que le livre de l’Apocalypse reconnaît au Christ le nom que Dieu s’est donné lui-même quand il s’est révélé à Moïse dans le buisson ardent. A Moïse qui lui demande son nom avant d’aller délivrer les Hébreux, Dieu révèle ce nom mystérieux : « Je suis qui je serai. » (Ex 3,14). C’est ce nom qui est transcrit en hébreu par quatre lettres : Yahvé, nom que les juifs pieux ne peuvent prononcer ; à la place ils disent « Seigneur », Adonaï.

Ce Jésus mort et ressuscité, roi-crucifié, prince des rois de la terre et serviteur, lui qui est, qui était et qui vient, est Souverain de l’univers. Pas seulement de la terre, mais de l’univers. Si, plus que les autres années, je suis sensible à ce titre, c’est probablement à cause de Thomas Pesquet ; à cause de la Cop 26 ; à cause des extraordinaires exploits scientifiques cette année sur Mars ; à cause du dérèglement climatique …

La foi dans le Christ roi de l’univers n’est pas une réponse scientifique aux problèmes environnementaux, ni une réponse politique. C‘est à nous de chercher ces réponses et de les mettre en œuvre. Le Christ ne remplace jamais le travail que nous devons faire nous-mêmes. Ce travail que nous devons faire, chacun à notre niveau – celui de citoyen – transforme un univers qui est Création de Dieu et dont Dieu est le terme, le point final, l’aboutissement. Jésus est l’Alpha : c’est lui le point de départ, la naissance de tout. Il est aussi l’Oméga, le pont d’aboutissement de tout cet immense effort de l’humanité. Ce qui veut dire que l’Univers a un sens selon la double signification de ce mot : il a un sens, il veut dire quelque chose, ce n’est pas un hasard, une absurdité ; il a un sens, une direction, il se dirige vers son accomplissement. St Paul l’écrit d’une façon merveilleuse aux chrétiens de Corinthe : « Et quand toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même sera soumis (au Père) qui lui a tout soumis pour que Dieu soit tout en tous. » (1 Co 15,28)

Tout cela pour dire que si le Christ n’a pas de réponse scientifique ou politique à donner à nos efforts, il donne une valeur à nos engagements. Ce que nous faisons pour l’univers, ce que nous essayons de savoir de l’univers, ce que nous essayons de faire pour améliorer la Création, cela veut dire quelque chose. Le peu que chacun de nous peut faire est pris dans cet immense mouvement qui, par le Christ, part de Dieu pour aboutir à Dieu avec, si je puis dire, toute la « valeur ajoutée » de notre travail.

 

La fête du Christ, roi de l’univers, est un immense chant d’espérance qui anoblit notre pauvre travail.

Homélie du 14 novembre

14 novembre 2021 33ème dimanche Année B
Dn 12,1-3 Ps 15 Hbx 10,11-14+18 Mc 13,24-32

14 novembre 2021   33ème dimanche  Année B

Dn 12,1-3     Ps 15     Hbx 10,11-14+18     Mc 13,24-32

Par le père Jean Paul Cazes

            Je ne suis pas Jésus-Christ, mais je peux vous dire que si les 200 nations représentées à la COP 26 ne respectent pas scrupuleusement les engagements qu’ils viennent de prendre hier, les frontières maritimes de la France et de bien d’autres pays seront rétrécies d’ici 2050, et beaucoup d’îles seront englouties par la montée des eaux.

            Je ne suis pas Jésus-Christ, mais je peux vous dire que si la Russie et l’Europe ne parviennent pas à s’entendre, le drame humanitaire entre la Biélorussie et la Pologne va s’aggraver.

            Ceci pour dire que lorsque Jésus nous parle d’une grande détresse, du soleil qui s’obscurcira et des étoiles qui tomberont du ciel, il ne fait que dire ce que disent toutes les revues scientifiques. La révélation que Jésus nous apporte n’est pas dans l’annonce des catastrophes naturelles ou humaines que nous sommes capables de prédire comme lui.

            Nous ne sommes pas habitués au genre littéraire utilisé aujourd’hui par Jésus. Nous connaissons d’autres genres littéraires, comme la tragédie, la comédie, les fables, les lettres …mais nous ne connaissons pas le genre littéraire apocalyptique qui est présent dans le Nouveau comme dans l’Ancien Testament. Alors que nous comprenons ce que veut dire La Fontaine quand il fait parler les animaux, nous avons du mal à comprendre ce que veut dire Jésus quand il utilise le genre littéraire apocalyptique. Certains pensent qu’il faut le prendre au pied de la lettre, d’autres que ce sont seulement des images. Dans le premier cas, les journaux scientifiques ne disent pas autre chose que Jésus, et on ne voit pas bien ce que Jésus vient révéler. Dans le second cas, si ce ne sont que des images, pourquoi y faire attention ? Et quel crédit accorder alors aux paroles de Jésus ?

            Au lieu d‘être tétanisés par la grande détresse, le soleil et la lune qui s’obscurcissent et les étoiles qui tombent, essayons de prendre un peu de hauteur. Qu’est-ce que Jésus est venu faire en ce monde ? Quel est le but de sa mission ? St Jean nous le dit explicitement (je cite) : « Dieu en effet a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (Jn 3,16-17). Ainsi, quand Jésus nous parle de détresse, il ne nous envoie pas une malédiction, mais il utilise ces images pour attirer notre attention. Comme lorsqu’on attire l’attention d’un enfant en lui disant qu’il vaut mieux regarder à droite et à gauche avant de traverser. Le discours de Jésus n’est pas descriptif et scientifique, il est pédagogique.

            Si donc Jésus est venu nous sauver, la révélation de l’évangile d’aujourd’hui n’est pas dans l’annonce de la grande détresse, mais dans ce qui suit. On peut ainsi relever trois éléments de révélation, c’est à dire trois éléments de l’annonce du salut.

D’abord, le retour final du Ressuscité qui rassemblera l’humanité. Ce qui veut dire que, pour Jésus, malgré les soubresauts de l’histoire, l’humanité ne marche pas vers sa destruction mais vers son accomplissement et son rassemblement en Dieu. Là est notre espérance chrétienne. Si nous avons quelque chose à dire au monde, nous, les disciples de Jésus, c’est bien cela. Il ne s’agit pas d’un vague espoir, mais de la vertu d’espérance, qui est autre chose que l’espoir. L’espoir est un souhait, un désir, mais il est hypothétique ; on ne peut être certain qu’il se réalisera. L’espérance est une certitude de foi. Par la foi, nous croyons que Jésus ressuscité reviendra pour rassembler l’humanité dans la miséricorde du Père.

L’espérance est une réalité de foi, pas une démonstration scientifique. A tel point que Jésus lui-même, dans sa réalité d’homme, affirme ne pas en connaître le moment. Voilà une notation intéressante : Jésus ne sait pas tout, il fait confiance au Père. Il serait d’ailleurs très intéressant de méditer sur ce que Jésus ignore en tant qu’être humain et sur sa foi et sa confiance dans le Père. Jésus n’a pas fait semblant d’être homme : si je puis dire, il a joué le jeu en devenant homme dans le sein de la Vierge ; il ne sait pas tout mais se remet constamment entre les mains de notre Père.

Alors, si même le Christ ignore quand il viendra rassembler l’humanité entre les mains du Père, quel est le signe qu’il nous donne ? A quoi reconnaître que ce moment approche ? Curieusement, pas à la grande détresse ; pas au soleil et à la lune sans éclat ; pas aux étoiles qui chutent. Alors à quoi ? A quelque chose qui ressemble au signe du printemps qui arrive. Que c’est joli ! Jésus est un vrai poète. Un printemps à venir : voilà comment Jésus nous parle de sa venue, ce qui est tout autre chose qu’une catastrophe ; mais c’est aussi un grand bouleversement : la nature qui se réveille est un grand bouleversement. Dans ce bouleversement de printemps, « ton peuple sera délivré ». Et les maîtres de justice, comme l’écrit le prophète Daniel, c’est-à-dire ceux qui auront été ajustés à Dieu, deviendront le ciel nouveau puisqu’ils « brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais. »    

           

           

           

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Homélie du 10 octobre 2021

  10 octobre 2021 28ème
dimanche ordinaire Année B
Sg 7,7-11 Ps 89 Hbx 4,12-13 Mc 10,17-30
Nous venons à l’église, le samedi ou le dimanche, non pas pour nous
évader de la vie quotidienne, mais pour entendre autre chose que ce que nous entendons à la radio ou lisons dans les journaux. Et la Parole de Dieu qui nous est donnée, ainsi que le sacrement de l’Eucharistie nous sont une force précieuse pour retourner dans notre vie quotidienne. Pourtant, il y a des événements qui ne peuvent être passés sous silence : la remise du rapport Sauvé en est un.
Je ne vais pas vous en parler, car je n’ai pas lu les quelques deux mille
pages du rapport. Vos prêtres et l’Equipe d’animation pastorale sont en train d’essayer de monter une soirée au cours de laquelle un des membres de la Commission Sauvé viendrait nous présenter son travail de façon condensée.
Je ne vais pas vous parler du rapport, mais vous indiquer deux ou trois
points utiles en ce temps particulièrement délicat.
D’abord, la prière. La prière personnelle comme la prière
communautaire. Il y a beaucoup de petites équipes dans notre paroisse,
beaucoup de fraternités, de maisonnées : que la prière d’intercession pour les victimes, pour l’Eglise en général, et aussi pour les criminels, fasse partie de la vie de ces équipes. Je vous cite une pensée d’un religieux orthodoxe, le père Silouane, qui disait : «Tiens ton âme en enfer, sans perdre l’espérance.» C’est-
à-dire : ne ferme pas les yeux devant le mal, mais crois que l’amour de Dieu est vainqueur du mal.
Ensuite, les réformes nécessaires de l’Eglise. Peut-être allez-vous dire
que ces réformes ne sont pas de notre ressort mais du ressort du Pape et de
nos évêques. Eh bien figurez-vous que le Pape lui-même nous demande notre avis. A partir de ce mois d’octobre, il lance une vaste consultation dans tous les
diocèses du monde. Il appelle cela une démarche synodale ; ce mot de
« synodale » vient de « sun », qui veut dire ensemble, et de « odos » qui veut dire chemin. Le Pape souhaite que l’Eglise devienne un « chemin ensemble », et non un troupeau résigné qui ne fait qu’attendre et subir des ordres venant d’en haut. Le document préparatoire à la consultation dit ceci : «La capacité
d’imaginer un futur différent pour l’Eglise et ses institutions…dépend pour une large part…des processus d’écoute, de dialogue et de discernement communautaire, auxquels tous et chacun peuvent participer et contribuer.»
Comment ne pas faire le rapprochement avec notre première lecture qui dit :
«J’ai prié, et le discernement m’a été donné.» ? J’espère que, sous peu, notre évêque nous indiquera les moyens de répondre concrètement au souhait du Pape. Et il serait de notre part étonnant de ne pas participer même humblement, à ce besoin de réforme des structures de l’Eglise au moment même où le rapport Sauvé le souhaite.
Je souhaite évoquer une fausse-piste de réforme que j’ai entendu je ne
sais combien de fois depuis quelques jours dans la bouche de parlementaires autant que de journalistes : le mariage des prêtres. Cette question se pose, je la crois légitime. Mais elle n’est pas adaptée comme réponse à la situation que
le rapport Sauvé place sous nos yeux. On ne se marie pas pour échapper à des pulsions sexuelles ; on se marie par amour, du moins c’est ce que j’espère.
Marier les prêtres uniquement pour éviter qu’ils ne deviennent pédophiles est un mépris envers l’épouse. Et si l’état de mariage empêchait vraiment les crimes de pédophilie, on se demanderait pourquoi il y en a tant au sein même
des familles. Encore une fois, même si le mariage des prêtres est un vrai sujet, je ne pense pas qu’il soit une réponse adaptée à la gravité de la situation.
On ne peut sortir que par le haut d’une situation aussi grave. La phrase
du général de Gaulle gravée sur une stèle place Charras évoque bien ce que
nous avons à entreprendre. Il dit : «Face aux grand périls, le salut n’est que dans la grandeur.» Il disait cela de la guerre ; j’applique sa phrase au péril où se trouve notre Eglise. Une des solutions de fond sera de retrouver la pensée
de la Bible en général, de l’évangile en particulier, en ce qui concerne la
noblesse du corps. Quand je parle du corps, je parle d’une réalité plus vaste
que la sexualité. Notre religion est une religion d’incarnation. Comme le
proclame un théologien contemporain (Adolphe Gesché), le corps est le chemin
de Dieu vers l’homme, et chemin de l’homme vers Dieu. Il faut prendre au
sérieux notre condition corporelle qui est un vrai chemin spirituel ; le spirituel ne s’oppose pas au corporel. Le Fils de Dieu lui-même a pris corps dans le corps de la Vierge Marie. En mettant de côté notre corps dans notre cheminement spirituel, nous avons favorisé l’émergence de la seule sexualité et de ses déviations.
La prière, la réforme des structures – en écartant les fausses réponses -,
la redécouverte d’une véritable spiritualité chrétienne du corps, voilà des pistes qui nous permettront de sortir des périls dans la grandeur, en tenant notre âme en enfer sans perdre l’espérance.

Homélie du dimanche 3 octobre 2021

27ième dimanche B

Rentrée paroissiale placée sous le signe de la création et de saint François

Lectures : Gn 2,18-24 ; Ps 148 ; Ap 22,1-7 ; Mc 10,2-16

« La beauté sauvera le monde. » Avez-vous déjà entendu cet adage ? Il s’agit d’une citation tirée de L’idiot, un roman de Dostoïevski. Aujourd’hui nous voulons justement chanter la beauté qui nous fait rejoindre celui qui en est la source : Dieu que nous glorifions. Même si la beauté réserve à chacun une sensation forte et subjective, qui fait dire à l’un qu’une chose est belle et à un autre qu’elle ne l’est pas, il existe des images, des objets ou des spectacles, qui transcendent le goût de chacun et désignent une sorte de beauté originelle et universelle.

La création est de cet ordre. Lorsque cet été je me trouvais sur un voilier devant un coucher de soleil sublime, où je voyais à l’horizon l’astre plonger dans la mer, j’étais subjugué par ce spectacle. Et ici chacun pourrait se lever à son tour, pour évoquer une impression esthétique qui l’a marqué à vie et nous communiquer cette émotion d’un instant qui se prolonge encore. Comment alors ne pas s’étonner que la Bible commence en Genèse par le récit de la création,pour exposer l’origine de l’espace et du temps où nous vivons, et que cette même parole de Dieu s’achève en Apocalypse sur la création avec une vision paradisiaque de l’arbre de vie qui donne des fruits en abondance en un jour infini dont la lumière n’est plus celle du soleil, mais de Dieu lui-même illuminant un monde transfiguré.

« La beauté sauvera le monde. » Et aujourd’hui, Jésus nous fait contempler cette beauté qui rayonne dans l’amour réciproque d’un homme et d’une femme. Dans l’Évangile, des pharisiens veulent piéger Jésus sur la question de la répudiation, permise par Moïse, disent-ils, à cause de la dureté du cœur de l’homme. C’est alors que Jésus fait surgir l’union sacrée des origines, il la fait remonter au projet que Dieu a voulu pour l’humanité : « Au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme. À cause de cela, l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair. » Jésus rappelle ainsi l’importance de la dualité, de la différence sexuelle, de la relation établie dans le dialogue, faite de distance et d’intimité entre l’homme et la femme s’enrichissant mutuellement des dons qu’ils s’échangent.

C’est cette beauté de l’amour que décrit le second récit de la création, dans la première lecture, le deuxième chapitre de la Genèse. Au cœur d’un jardin où coule des fleuves d’eaux vives et où s’élève l’arbre de vie, précurseur de l’arbre de la croix du Christ, Dieu est présenté comme un potier, comme un artiste qui façonne l’homme primordial avec de la terre. Pour tromper la solitude de l’homme, Dieu doit ensuite lui amener une aide qui lui corresponde, une alliée qui sera à égalité face à lui. Écoutons le cri de jubilation de l’homme : « Cette fois-ci, voilà l’os de mes os et la chair de ma chair ! » La femme acquiert ainsi l’os et la chair de l’homme, c’est-à-dire ce qui constitue son intimité, elle devient l’être même de son être, elle est tenue pour une personne de sa parenté qui lui offre son achèvement, sa pleine humanité. Et tous deux se tiennent face-à-face dans la rencontre et le respect de l’autre. On peut dire que c’est seulement au moment où l’homme et la femme entrent en communion et deviennent une seule chair que la création est achevée vraiment et que l’image de Dieu est pleinement inscrite dans les créatures humaines. Tout seul l’être humain ne réalise pas entièrement ce qu’il est,car il ne l’accomplit qu’en existant avec quelqu’un ou en existant pour quelqu’un. Cette relation lui permet alors de vivre dans le don. C’est ainsi que l’union de l’homme et de la femme est l’image de l’union des trois personnes de la Trinité, l’union de l’amour du Père, du Fils et du Saint Esprit. « Ce mystère est grand », dira un jour saint Paul.

« La beauté sauvera le monde. » Par conséquent, pour un chrétien, est-il abusif de dire que cette beauté qui sauvera le monde est le Christ sauveur, qui selon l’expression d’un Psaume est « le plus beau des enfants de l’homme » (Ps 44,3), venu rendre à l’homme sa beauté première ? C’est pourquoi, quand un chrétien regarde un visage, il voit le visage du Christ. Le regard qu’il porte sur lui dépasse le sensible pour rejoindre la profondeur de l’être, et partant la présence de Dieu. La philosophe française Simone Weil, décédée au milieu de la seconde guerre mondiale, écrivait : « Dans tout ce qui suscite en nous le sentiment pur et authentique de la beauté, il y a réellement la présence de Dieu. Il y a presque une incarnation de Dieu dans le monde, dont la beauté est le signe. » Et il y a quelques années, le pape Benoît XVIcommentait cet auteur en disant : « La beauté – de celle qui se manifeste dans l’univers et dans la nature à celle qui s’exprime dans les créations artistiques – peut devenir une voie vers le Transcendant, vers le Mystère ultime, vers Dieu, précisément en raison de sa capacité essentielle à ouvrir et élargir les horizons de la conscience humaine, à la renvoyer au-delà d’elle-même, à se pencher sur l’abîme de l’Infini. »

Nous comprenons alors que la beauté qui sauve est inséparable de la bonté. En Dieu beauté et bonté se confondent. Celui qui fait du bien produit en même temps du beau. Par son travail dans le jardin, Adam poursuit l’acte créateur beau et bon du Seigneur. Par leurs activités, par leurs techniques, par leurs arts, les hommes prolongent l’œuvre belle et bonne du créateur. Cependant, trop souvent ils se l’approprient et ils la détruisent par leur volonté de possession, de puissance et de domination. La beauté d’un paysage, la beauté d’une composition musicale, la beauté d’un geste humain, la beauté d’un visage jeune ou ridé, apaisent, guérissent et restaurent l’harmonie. L’harmonie ne se dit-elle pas cosmos en grec ? Si donc« la beauté sauvera le monde », c’est parce qu’elle nous oriente vers la création nouvelle, où seul le sauveur nous mène. N’avons-nous pas pour mission de témoigner de cette beauté qui élève vers le haut, vers le ciel ?

Quelques mois avant sa mort le 3 octobre 1226 à l’âge de 44 ans, saint François d’Assise devenu aveugle compose son Cantique de frère soleil, où il déclame son émerveillement devant le monde et son amour fraternel des créatures : « Laudato si ! Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures, spécialement messire frère Soleil, par qui tu nous donnes le jour, la lumière ; il est beau. » Loué sois-tu pour sœur Lune, pour frère Vent, pour notre sœur Eau, pour frère Feu, pour sœur notre mère la Terre, pour ceux qui pardonnent, pour notre sœur la Mort corporelle. La création tout entière devient lumineuse depuis le surgissement de la lumière jusqu’à l’heure de la mort. Au milieu d’un siècle féodal déchiré par des guerres intestines entre les cités et leurs podestats, le poète saint François renonce àposséder le monde pour se diriger vers la contemplation. Il se réjouit en toute créature, parce qu’il s’abstient d’en posséder aucune. Il préfère s’évader dans la campagne, parler aux oiseaux ou sermonner le loup de Gubbio. Il préfère fréquenter les lépreux de son temps, répandre la joie parfaite sur ses frères mineurs ou discuter avec le sultan d’Égypte. Il découvre ainsi l’interaction entre le monde naturel et le monde humain. En restaurant l’Église de son temps, il veut plonger le monde entier dans un esprit de réconciliation, de fraternité et de louange.

« La beauté sauvera le monde », écrivait Fiodor Dostoïevski. Huit cents ans après frère François, soyons certains que tout ce que nous entreprendrons localement et à notre mesure sera peut-être une goutte d’eau dans un océan, mais aura un retentissement au-delà des familles, des paroisses ou des localités où nous vivons. La haine produira encore de la haine. L’amour propulsera un élan d’amour. L’appropriation de tous les biens de la terre entraînera sa destruction. Le soin de la création qui nous a été confiée stimulera le souci de l’humanité, et surtout du plus faible et du plus pauvre. Le pape François, inspiré par la figure du Poverellod’Assise, ne nous enseigne rien d’autre de sa première encyclique Laudato si à sa dernièreencyclique Fratelli tutti. Suivons-le ! Amen !

Père Yvan Maréchal