Catégorie : Homélies

Par le pere Jean Paul Cazes 

Pro 31 10-13+19-20+30-31     Ps 127     1 Th 5,1-6     Mt 25,14-30

 

​Dans st Matthieu, les chapitres 24 et 25 forment le dernier grand discours de Jésus avant les événements  de la Passion. La liturgie dominicale nous donne en trois fois le chapitre 25 : notre passage d’aujourd’hui se trouve comme enchâssé entre la parabole des dix vierges sensées et écervelées, et l’épisode appelé celui du jugement dernier lu pour la fête du Christ Roi de l’univers.

La parabole des talents est probablement l’une des plus connues des paraboles de Jésus, avec celle du fils prodigue. On la connaît trop bien peut-être : il se peut que lorsque vous m’avez entendu lire : « A l’un il remit la somme de cinq talents, à un autre deux talents, au troisième un seul talent … » votre cinéma intérieur a commencé à fonctionner : « Ah oui, je connais cette histoire de ces deux types qui doublent leur salaire, et de celui qui a fait attention à ne rien perdre et qui est puni car on lui retire ce qu’il a su conserver : c’est une injustice. D’ailleurs, je n’ai jamais compris la dernière phrase : A celui qui a, on donnera encore …mais celui qui n’a rien se verra enlever même ce qu’il a. » Et pendant que votre imagination tournait, la lecture se poursuivait, et vous ne l’avez pas entendue !

Nos amies catéchumènes qui ont participé à la messe hier soir ont de la chance : elles ne connaissent pas cette parabole ! Leur cinéma intérieur n’a pas fonctionné ; elles ont pu accueillir d’une manière toute fraîche l’enseignement de Jésus. Elles sont comme une page blanche sur laquelle le St Esprit peut écrire à sa guise.

Et que nous dit le St Esprit ? Dans la parabole des dix jeunes filles, il nous dit : « Veillez donc … ». Dans la lettre de St Paul aux chrétiens de Thessalonique, il nous dit : « Alors, ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants … » J’ai envie de traduire le mot de « veille » par celui de « sagesse ». Comme vous le savez, l’esprit de sagesse est un des sept dons de l’Esprit : nous l’avons reçu lors de notre Confirmation. Mais quel rapport avec notre évangile ?  

Quand on parle de sagesse, ou bien on pense aux enfants qui doivent être sages comme des images ; mais ce n’est pas de cette sagesse-là dont il est question. Ou bien on parle philosophie ; or, le christianisme est fondamentalement autre chose qu’une philosophie ; il est l’expérience d’une rencontre personnelle avec une personne vivante : celle du Seigneur Jésus-Christ. Alors, de quelle sagesse s’agit-il ? Certainement pas d’un système philosophique comme celui d’Aristote ou de Descartes. Il s’agit d’un esprit de vigilance ; le Pape François, en bon jésuite qu’il est, parlerait d’un esprit de discernement.

Et de quoi est donc fait cet esprit de sagesse ou de discernement ? Au moins de trois éléments. D’abord de confiance. L’homme de notre parabole « appela ses serviteurs et leur confia ses biens. » « Seigneur tu m’as confié cinq talents …Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle en peu de choses, je t’en confierai beaucoup. » Cinq fois de suite, le mot de confiance revient sous différentes formes. Le lien qui unit le maître et ses deux premiers serviteurs est un lien de confiance ; la faute du troisième n’est pas d’enfouir son talent mais de craindre son maître : « J’ai eu peur. » Quel est notre lien envers notre Père ?

Le second élément de l’esprit de sagesse ou de discernement, est l’audace : « Tu m’as confié cinq talents : voilà, j’en ai gagné cinq autres. » De même pour le second serviteur. Le maître les félicite tous deux d’avoir risqué de perdre ce qui lui appartient en vue de gagner davantage. Nous venons à la messe pour recevoir une richesse fabuleuse ; qu’en faisons-nous ? Si nous sortons de cette église en pensant : « Ça y est, j’ai reçu mon Jésus, je suis tranquille pour une semaine, je le garde pour moi. Je peux penser à autre chose. », ne serions-nous pas dans une situation semblable à celle du troisième serviteur ?

Le troisième élément de cette sagesse est peut-être le plus étonnant : c’est celui qui est évoqué dans la première lecture. Dans ce passage, il ne s’agit pas de décrire sociologiquement le sort de la femme palestinienne au temps de Jésus. La femme parfaite dont il est question, c’est la sagesse elle-même, la sagesse incarnée dans une femme. Or, que fait cette femme-sagesse ? En quoi est-elle sage ? En un système philosophique ? Non : mais dans la calme gestion de la vie ordinaire. La sagesse que notre Dieu nous demande de développer n’est pas dans les nuages, mais dans la manière de mener notre vie quotidienne, à travers ce qu’on appelait autrefois le devoir d’état. Certains d’entre vous savent que je tiens un rôle dans un spectacle dont je vous parlerai bientôt. Dans ce spectacle, un des personnages dit à un autre : « Matthias est un homme qui a suivi le Christ depuis le début …Nous sommes tous des Matthias appelés à venir marcher avec Jésus. Et les Evangiles … sont là pour nous y aider…Et puis, si nous regardons bien, nous avons aussi notre quotidien…C’est dans le quotidien que nous trouvons (le Christ). »  

​Confiance dans le Seigneur, audace fondée sur cette confiance, gestion de notre vie quotidienne à la suite du Christ, voilà quelques traits de l’esprit de sagesse et de discernement que l’Ecriture nous suggère et que l’Esprit Saint nous donne pour suivre le Christ sans avoir peur. C’est ainsi que nous veillerons pour être attentifs aux si nombreux passages du Christ dans nos vies.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ml 1,14b – 2,2b+8-10     Psaume 130   1 Co 2,7b+9-13     Mt 23,1-12

Par le Père Jean Paul Cazes

Ce passage d’évangile est dur contre les scribes et les pharisiens, comme le passage du prophète Malachie est dur contre les prêtres juifs. Durs, mais lucides. Prêtres, scribes et pharisiens ne font pas le lien entre leur enseignement et leur style de vie. Ils disent, mais ne font pas.

Les prêtres de Jésus-Christ sont menacés par la même attitude. Certes, le message qu’ils ont à délivrer les dépasse infiniment ; ce n’est pas au nom de leur sainteté personnelle qu’ils parlent, mais parce qu’ils ont reçu une mission. Dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau, lorsque quelqu’un est appelé par le Seigneur, c’est pour remplir une mission ; s’il agit, s’il enseigne, c’est au nom de cette mission qu’il agit et enseigne, et non pas au nom de sa propre sainteté. Si le Seigneur ne devait choisir que des saints, il ne pourrait choisir personne. Il choisit toujours de pauvres pécheurs qui, comme n’importe quel baptisé, est appelé à la sainteté.

Mais la difficulté pour celui – ou celle – qui est choisi et qui agit et parle au nom du Seigneur, est de finir par croire que le seul fait de rappeler à tous l’enseignement de Jésus le place automatiquement au niveau de son enseignement. Vous connaissez peut-être la fable de l’âne qui porte des reliques ; je ne suis pas sûr qu’elle soit de La Fontaine, mais peu importe. Cette fable met en scène un âne qui, portant des reliques, en vient à penser que les gestes de vénération des fidèles s’adressent à lui. Et un jour où il ne porte pas ces reliques et qu’il commet une bêtise, il déchante rapidement quand son maître lui administre une belle volée de coups de bâton.

L’enseignement donné par un prêtre est saint dans la mesure où cet enseignement est fondé sur celui du Christ ; ainsi, St Paul peut écrire aux chrétiens de Corinthe : « Quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l’avez accueillie pour ce qu’elle est réellement, non pas une parole d’hommes, mais la parole de Dieu qui est à l’œuvre en vous, les croyants. » Mais cette parole oblige le messager à se conformer à elle. Si le messager se contente de transmettre la parole de Dieu sans y conformer sa vie, s’il n’essaie pas de vivre lui-même ce qu’il enseigne, il passera loin de la sainteté, cette sainteté que nous venons de fêter il y a trois jours. Alors, prêtre de Jésus-Christ, il entendra le Christ lui dire : « Tu dis et ne fais pas. Tu attaches de pesants fardeaux, difficiles à porter, et tu en charges les épaules des gens ; mais toi-même ne veut pas les remuer du doigt. »

Pour moi, prêtre de Jésus-Christ, comme pour vous, la sainteté viendra à ma rencontre si j’essaie de conformer ma vie à mon enseignement ; si j’essaie de faire ce que j’enseigne ; en somme, si je me conforme au Christ qui dit ce qu’il fait.

Chaque page de l’Evangile nous révèle qui est Jésus et comment nous devons vivre pour le suivre et être ses disciples. Qu’apprenons-nous de lui aujourd’hui ?  

Plusieurs choses qu’il faudrait bien plus qu’une courte homélie pour en approfondir les richesses. Relisons, même rapidement, notre page d’évangile.

D’abord, nous apprenons à nouveau que Jésus est notre serviteur : « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur. » Il n’est pas venu pour être servi mais pour servir. Il est vraiment Maître et Seigneur, non pour se pavaner, non pour être remarqué par les gens et obtenir les places d’honneur dans les dîners mais pour mettre son pouvoir à notre service pour nous mener au salut. Sommes-nous les disciples de ce Maître-là ?

Nous apprenons aussi qu’il sera abaissé puis relevé : c’est une annonce de la Croix et de la résurrection. Le Messie auquel nous croyons est un Messie souffrant qui trouve sa gloire au sommet de la Croix. Sommes-nous les disciples de ce Maître-là ?

Nous apprenons qu’il est vraiment notre Maître. En quoi est-il notre Maître ? D’abord par la sainteté de son enseignement, bien sûr. Un enseignement nourri par la Parole de Dieu héritée de l’Ancien Testament médité, réfléchi, prié. Mais aussi un enseignement mis en pratique : Jésus fait ce qu’il dit. En lui, il n’y a pas de distance, ni d’opposition entre ce qu’il enseigne et ce qu’il vit. Il rejoint ainsi la première description de Dieu qui nous est donnée dès le premier chapitre de la Genèse : « il dit … et cela fut ». La Parole de Dieu est efficace. Dieu n’est pas un menteur ; Jésus non plus puisqu’il est vraiment Dieu venu dans notre chair. Sommes-nous les disciples de ce Maître-là ?

Prêtres de Jésus-Christ, et vous tous, fidèles de Jésus-Christ, sommes-nous vraiment ses disciples ? Il ne s’agit pas seulement de politesse évangélique où tout le monde s’appellerait « Frère » et « Sœur » tout en vivant en étranger les uns vis-à-vis des autres. Oui, nous sommes tous frères et sœurs, Jésus nous le dit : « Vous êtes tous frères », puisque nous avons le même Père; mais vivons-nous en frères ? Et pas seulement le temps d’un geste de paix à la messe, mais au cours de la semaine ? Essayons-nous vraiment – comme nous pouvons – de mettre en pratique les mots que nous disons ?

Que nous soyons prêtres ou laïcs, sommes-nous vraiment les disciples de Celui dont la Parole se traduit par des actes ?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Par le Père Jean Paul Cazes

Isaïe 55,6-9     Psaume 144     Philippiens 1,20c-24+27a     Matthieu 20,1-16

​Est-il nécessaire de redire que la parabole de ce jour n’est pas un traité d’économie sociale ? Une équipe de patrons chrétiens, que j’accompagnais, l’avait comprise de cette façon ; il a été nécessaire que je mette les points sur les « i ». Non, Jésus n’a jamais demandé, ni suggéré, de donner le même salaire à ceux qui travaillent une heure et à ceux qui travaillent toute la journée. La parabole ne s’adresse pas au MEDEF, elle s’adresse à chacun de nous pour nous faire toucher du doigt l’amour inconditionnel de notre Père.

​Pour suggérer cet amour, Jésus choisit de nous provoquer en titillant notre porte-monnaie et notre sens inné de la justice. En langage moderne, on pourrait dire qu’il utilise notre pouvoir d’achat pour nous faire sentir ce qu’est le royaume de Dieu et pour nous faire mieux découvrir combien nous sommes aimés par le Père.

​Et d’abord une remarque : qu’est-ce que le royaume de Dieu, ou, comme le dit Matthieu, le Royaume des cieux ? Jésus n’en donne aucune définition. Il dit avec prudence : « Le Royaume des cieux est comparable à … ». Plus tard, il dira de la même façon : « Il en va du Royaume des cieux comme … » Aucune définition scientifique ne saurait rendre compte du Royaume des cieux. Comme aucune définition ne peut rendre compte de l’amour. Il existe des réalités qui ne sont pas de l’ordre de la science exacte, ce qui ne les empêche pas d’être de vraies réalités, aussi importantes pour notre vie que les réalités scientifiques. Le Royaume des cieux est l’une de ces réalités qui ne peuvent être définies, mais seulement suggérées : « Le Royaume des cieux est comparable à … »

​A quoi donc, selon Jésus, le Royaume des cieux est-il comparable ? A rien, mais à quelqu’un. Le Royaume des cieux est comparable au maître d’un domaine ; dans quinze jours nous entendrons : « Le Royaume des cieux est comparable à un roi … »   Le Royaume des cieux n’est pas quelque chose, mais quelqu’un. Le Royaume des cieux n’est pas un lieu, mais c’est quelqu’un. Le Royaume des cieux se confond avec le Seigneur lui-même. Celui qui entre dans le Royaume des cieux entre en Dieu, ni plus ni moins. Avec prudence, on pourrait même réécrire les paraboles de Jésus en disant : « Mon Père est comparable au maître d’un domaine qui sortit dès le matin afin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne. »  En passant, je vous rappelle que la vigne est, dans la Bible, une des images du peuple d’Israël. Par extension, la vigne désigne également le nouveau peuple d’Israël, c’est-à-dire l’Eglise dont nous sommes les sarments.

​Parmi tout ce qu’on pourrait dire de l’attitude du maître de la vigne – son sens de la justice, sa persévérance, son amour pour sa vigne, son attention aux plus pauvres – je ne retiens qu’un seul point : le nombre de ses sorties. Quand nous pensons au Royaume des cieux, nous imaginons une réalité loin de nous ; quand nous pensons à Dieu, nous l’imaginons au-dessus de nous, et loin de nos préoccupations. Or, ce n’est pas cela que nous révèle Jésus. Avez-vous compté combien de fois, dans notre parabole, le maître de la vigne sort pour embaucher de nouveaux ouvriers ? Il sortit dès le matin …Sorti vers neuf heures …Il sortit de nouveau vers midi, puis vers trois heures…Vers cinq heures il sortit encore …Cinq fois : il sort cinq fois. Le Père que Jésus nous révèle – son Père qu’il nous donne comme Père – n’est pas quelqu’un qui reste dans son ciel à nous attendre. C’est quelqu’un qui passe son temps, si je puis dire, à venir vers nous. Dans la parabole du fils prodigue, Jésus nous raconte la même chose : le père sort à la rencontre de son jeune fils qui revient au foyer ; et il sort à la rencontre du fils aîné qui refuse d’entrer. Je comprends mal les chrétiens qui disent : « Je ne m’adresse pas au Père parce qu’il est trop loin, trop haut. » Est-ce qu’ils ne se trompent pas de Dieu ? Ne confondent-ils donc pas notre Père avec Jupiter ? Notre Dieu sort de lui-même pour venir à notre rencontre ; c’est toujours lui qui fait le premier pas. Dans notre prière de ce soir, il serait intéressant pour chacun de faire le compte des moments où notre Père est venu à notre rencontre. Souvent, nous lui demandons de venir ; alors, il vient, c’est certain, mais nous l’imaginons venant dans toute sa gloire alors qu’il vient comme un petit enfant, ou comme un jeune crucifié, ou comme une pauvre hostie, ou comme un événement inattendu, ou comme une parole de réconfort… Il ne vient jamais comme nous l’imaginons, alors nous en tirons la conclusion qu’il ne vient pas. Nous sommes comme l’aveugle qui dit : « Il n’y a pas de lumière. »

​Le Dieu que nous révèle Jésus par son enseignement et par sa vie est un Dieu de rencontre. Hier, à Marseille, dans son homélie, le Pape insistait sur la joie dont Marie tressaille à l’annonce de l’ange ; et il nous invitait à tressaillir de joie comme Marie à la rencontre de notre Seigneur. Dieu vient toujours, que ce soit dès le matin, ou à neuf heures, ou à midi, à trois heures ou même à cinq heures. Il ne se décourage jamais devant nos portes fermées. Il suffit seulement de lui entrouvrir.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

27 août 2023   21ème dimanche temps ordinaire   Année A

Isaïe 22,19-23     Ps 137     Romains 11,33-36     Matthieu 16,13-20

Par le Pere Jean Paul Cazes

​Dans quelques semaines, le Saint Père viendra à Marseille comme il vient de se rendre à Lisbonne : des jeunes de notre paroisse y étaient. J’espère qu’ils accepteront, un jour, de nous parler de ces JMJ.

 

​Il y a longtemps, un sympathique paroissien d’une de mes anciennes paroisses avait établi, pour moi, la liste de dix raisons pour laquelle, selon lui, le Pape est le Pape. Je me souviens seulement de deux de ces raisons. La première était, toujours selon ce paroissien, que le Pape est chef d’Etat, ce qui est exact ; mais à cela j’ai répondu que pendant de nombreux siècles le Pape n’était pas chef d’Etat et que cela ne l’empêchait pas d’être Pape. La seconde raison de mon paroissien était que le Pape donne une bénédiction urbi et orbi, c’est-à-dire sur la Ville de Rome et sur le monde ; ce qui est exact, là aussi ; mais j’ai demandé à mon paroissien à quelle longueur il estimait la portée de ma bénédiction ; et comme il hésitait à répondre, je lui ai dit que le Pape et moi avions une bénédiction de même longueur, car la bénédiction ne vient pas du ministre qui la donne, mais du Seigneur. Par contre, j’ai ajouté que je comprenais très bien qu’on aime recevoir la bénédiction de la part du Pape.

​Je ne me souviens plus si mon paroissien avait ou non évoqué l’infaillibilité pontificale. Vaste et épineuse question que cette infaillibilité ! D’autant que parmi les catholiques que nous sommes certains admettent ce dogme, alors que d’autres le rejettent. En fait, affirmer, sans précaution, que le Pape est infaillible, est inexact. Comme si, dès le moment de son élection, le nouveau Pontife était subitement branché en ligne directe sur Dieu le Père ! Dire que le Pape est infaillible, sans précisions, semble dire qu’il est infaillible sur tous les sujets, et qu’il est infaillible dès qu’il ouvre la bouche. Ce n’est pas vrai. Le Pape est infaillible, certes, mais dans le domaine de la foi, et dans des conditions extrêmement précises et limitées par le dogme lui-même. Par contre, le Pape a le droit, et même le devoir, d’aborder des questions d’ordre politique, social, économique, artistique et autres ; il le fait pour éclairer la pensée des catholiques et préciser leur action en ce monde. Pour cela, il n’a pas besoin de proclamer un dogme chaque fois qu’il parle ou qu’il écrit.

​Le dogme de l’infaillibilité pontificale a été précisé en 187O, lors du premier concile du Vatican. Depuis lors, seul Pie XII s’en est servi, en 1950, pour proclamer le dogme de l’Assomption de Marie. La question se pose de savoir si l’enseignement d’un Pape est important seulement lorsqu’il proclame un dogme ; si oui, l’enseignement de Jean XXIII, de Paul VI, de Jean-Paul Ier, de Jean-Paul II, de Benoît XVI et de François ne compte pas. Or, vous savez bien que ce n’est pas le cas. Les Papes nous guident par ce qu’on appelle leur ministère ordinaire, leur ministère quotidien. Prenons un exemple récent : l’encyclique Laudato si, signée par François, a revêtu une grande importance, au-delà même des frontières de l’Eglise catholique. Pourtant, cette encyclique ne proclame aucun dogme nouveau. Mais elle offre aux catholiques et à tous les hommes de bonne volonté un enseignement fondé sur la Bible et sur la pensée des premiers siècles chrétiens au sujet de la Création. Ce sujet ne peut être uniquement scientifique : il a une grande portée sociale et spirituelle que l’enseignement de François développe pour notre plus grand bien.

 

​Comme vous, j’ignore ce que François va dire lors de son séjour à Marseille. Il parlera probablement des migrants. Il est possible que certains catholiques soient d’accord avec lui, alors que d’autres ne le soient pas. Sur ce sujet-là, comme sur l’écologie, il n’est pas infaillible. Un bon catholique a le droit de ne pas être d’accord avec le Pape sur des sujets semblables ; mais avant de critiquer la position du Pape, il faudrait d’abord la recevoir avec respect, et se demander ensuite si on a les mêmes informations que lui.

​St Pierre s’est vu confier sa charge non pas parce qu’il était le meilleur des Apôtres, ou le plus intelligent, ou le plus instruit ; il a même trahi le Christ comme Judas. Mais, contrairement à Judas, il ne s’est pas refermé sur lui-même, il s’est tourné vers le Christ. Pierre a été choisi par le Christ en raison de sa foi : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » Le ministère de Pierre et de tous ses successeurs est de nous conduire, toujours et toujours, à Jésus. Au cours de la dernière Cène, Jésus dit à Pierre : « J’ai prié pour que ta foi ne défaille pas. Et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frères. »

 

Au cours de la longue histoire de l’Eglise, il y a eu des Papes indignes : et les Borgia ne sont pas les pires ! Il y a aussi eu des saints. L’Eglise catholique a eu la grâce, en ce dernier siècle, d’avoir été conduite par des Papes dont chacun fut remarquable à sa façon. Sachons en rendre grâce et remercier le Seigneur Jésus de nous donner, par son Esprit, des hommes capables de nous conduire au Père à travers les difficultés de notre monde.

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Deutéronome 8,2-3+14b-16a     Ps 147     1 Co 10,16-17     Jn 6,51-58

Par le Père Jean Paul Cazes 

​Il fut un temps, pas si éloigné de nous, où la fringale de la communion avait saisi certains de nos ancêtres. Ils couraient de messe en messe pour pouvoir communier, sans pour autant participer à la messe. Ils pensaient que le salut chrétien consistait dans le nombre de communion. Voilà pourquoi l’Eglise, sagement, a souhaité, et souhaite toujours, qu’on ne communie pas plus d’une fois par jour ; même aux prêtres il est demandé de ne pas dire plus de trois messes dans le même week-end, ce qui est parfois impossible si le prêtre doit dire trois messes dans sa paroisse et courir ensuite en célébrer une quatrième dans un camp scout.

Communier fréquemment fut le souhait de St Pie X qui abaissa l’âge de la première communion pour les enfants. Communier fréquemment, certes, mais pas frénétiquement ! En tout, il faut de la sagesse, même en cette matière. Car ce n’est pas au nombre de communions reçues au cours de notre vie que nous serons sauvés. C’est le nombre de communions bien reçues et fécondes qui nous conduira vers la Trinité.

Mais alors, me direz-vous, qu’est-ce qu’une communion bien reçue et féconde ? Quels en sont les critères ? Il y en a évidemment un grand nombre, je ne pourrai pas les nommer tous en une seule homélie. Mais je souhaite en préciser au moins deux.

Le premier est exprimé dans la prière de communion du 27èmedimanche du temps ordinaire ; vous pourrez la retrouver dans votre missel, ou votre site internet. Je la cite : « par la communion à ce sacrement, comble notre soif et notre faim de toi ; afin que nous puissions devenir ce que nous avons reçu. » Je souligne : « afin que nous puissions devenir ce que nous avons reçu. »   Que recevons-nous ? Le corps et le sang sacramentels du Christ. En conséquence, il nous faut chercher à devenir de plus en plus le Corps ecclésial du Christ. Car vous savez bien que le corps du Christ est tout autant présent par le sacrement eucharistique que par l’Eglise, toute pécheresse qu’elle soit.

Puisque nous recevons le sacrement du corps et du sang du Christ, nous devons construire le corps du Christ qui est l’Eglise. Le brave chrétien qui viendrait pieusement communier le dimanche et qui s’en retournerait chez lui sans plus penser qu’à sa petite vie tranquille, pourra bien dire : « Nous avons mangé et bu devant toi… » il s’entendra répondre : « Je ne sais d’où vous êtes. Eloignez-vous de moi … » Cette citation vient de l’évangile selon st Luc, au chapitre 13, versets 26 et 27

On ne communie pas pour obtenir des points de bonne conduite : on communie au corps du Christ pour devenir partie prenante du corps du Christqu’est l’Eglise. L’eucharistie et l’Eglise marchent ensemble ; personne ne peut les dissocier ; des deux, on peut dire ce que le Christ dit du mariage : ne séparons pas ce que Dieu a uni. Communier lors de la messe (ou chez soi quand on est malade) nous rend acteurs de la construction de l’Eglise, de son action dans ce monde, c’est-à-dire de sa mission qui est d’annoncer le Christ, d’une manière ou d’une autre, à nos contemporains, là où nous sommes, dans l’état de vie dans lequel nous nous trouvons actuellement.

 

Le second critère d’une communion bien reçue se trouve dans la fécondité de l’évolution de notre vie spirituelle personnelle.

Une communion bien reçue produit l’inverse d’un repas ordinaire. Lors d’un repas, les aliments que nous consommons deviennent notre chair et notre sang ; c’est eux qui entrent en nous. Lors d’une communion, quand nous recevons le corps et le sang du Christ, c’est nous qui sommes assimilés en lui ; c’est nous qui devenons peu à peu ce qu’il est. Lui se fait nourriture pour nous ; nous devenons alors nourriture pour les autres. Mais une nourriture peut devenir immangeable : nous qui fréquentons l’eucharistie, sommes-nous mangeables ? Nous pleurons devant la diminution des pratiquants (d’ailleurs, ici, nous n’avons pas trop à nous plaindre) ; mais, si les églises se vident plus ou moins lentement, sommes-nous certains que c’est uniquement pour des questions de liturgie et de latin ? Sommes-nous certains que notre manière de vivre, durant la semaine, donne faim à ceux que nous rencontrons ? Pour attirer, il faut proposer quelque chose de nourrissant : le sacrement de l’eucharistie peut-il attirer par lui-même si ceux et celles qui le reçoivent ne montrent pas qu’il les nourrit, les transforme et les rend heureux d’être chrétiens ?

 

Ce que je vous dis n’est pas destiné à ralentir votre désir de recevoir l’eucharistie, au contraire. Mais vous savez bien que la routine nous guette toujours. Voilà pourquoi il nous est bon de reprendre de temps en temps conscience de la portée et des conséquences de ce que nous faisons lorsque nous recevons le corps du Christ en vue de ne constituer qu’un seul corps, nous qui avons tous part à un seul pain, comme l’écrit Paul.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Actes des Apôtres 8,5-8+14-17     Ps 65     1P 3,15-18     Jn 14,15-21

Par le Père Jean Paul Cazes 

​St Pierre, dans l’extrait de sa première épître entendu il y a un instant, nous recommande d’être prêts, à tout moment, à rendre compte de notre foi à ceux qui en doutent ou même qui la combattent. Il précise qu’il faut le faire avec douceur et respect.

​Nous savons tous que cela est difficile. Qui d’entre nous, au bureau, en famille, ou au cours d’une discussion, n’a pas hésité à prendre position pour défendre notre foi ? Pour ouvrir la bouche, il faut une bonne dose de courage et une grande confiance en l’Esprit Saint. Mais, quelles que soient les difficultés, la demande de St Pierre demeure toujours valable : nécessité de témoigner de notre foi.

​Cependant, je me demande si nous témoignons bien de la foi chrétienne. Nous pensons à Dieu, nous prions Dieu, nous parlons de Dieu, mais est-ce à la Sainte Trinité que nous pensons ? Car la Trinité semble être une difficulté supplémentaire pour beaucoup de chrétiens. Croire à la Trinité, qu’est-ce que cela change dans la foi ? Est-ce que croire à la Trinité nous aide à mieux vivre notre foi au milieu des contraintes de la vie quotidienne ? Est-ce que cette manière de voir n’est pas seulement un sujet de théologiens, bien éloigné des sujets de la vie contemporaine ? N’est-ce pas se torturer l’esprit alors que tant de problèmes requièrent notre attention et nos forces ? Ne suffit-il pas de croire en Dieu, tout simplement, et, pour ce qui est de la vie quotidienne, suivre les enseignements de Jésus, ce qui est déjà assez dur comme ça ?

​La Trinité serait-elle donc une difficulté inutile ? En disant cela, je m’inspire du titre d’un théologien actuel qui a fait paraître un livre tout à fait remarquable sous le titre : « Dieu, un détour inutile ? » (éditions du Cerf) avec un point d’interrogation.

​Pourtant, tous ceux et celles qui sont baptisés le sont au nom du Père, et du Fils, et du Saint Esprit. Nous avons commencé cette messe au nom du Père, et du Fils et du Saint Esprit et c’est ainsi qu’elle se terminera. Le Gloire à Dieu, le Je crois en Dieu nomment le Père, le Fils et l’Esprit. La prière eucharistique commence et finit par la glorification du Père, passe par l’invocation de l’Esprit sur le pain le vin et sur l’assemblée que nous sommes ; les paroles de la consécration actualisent les paroles de Jésus et le rendent sacramentellement présent au milieu de nous pour notre nourriture. Jésus, lorsqu’il forme ses disciples à la prière, ne leur apprend pas autre chose que le Notre Père ; et dans l’évangile d’aujourd’hui, il promet de nous donner l’Esprit de Vérité. Dans la même phrase, il évoque, avec lui, les deux autres personnes de la Trinité : « Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous … »

​Est-ce donc si important de croire à la Trinité ? Dire Dieu, penser à Dieu, prier Dieu, n’est-ce pas suffisant ? Non, effectivement. Le mot de Dieu, la réalité de Dieu n’est pas spécifiquement chrétien ; toutes les grandes religions parlent de Dieu. Alors, autant être musulmans, c’est plus simple ! Mais je ne crois pas que Mahomet a sauvé l’humanité. C’est Jésus-Christ, fils de Marie et Fils de Dieu, lui qui est vrai Dieu et vrai homme, qui, en nous donnant de son Esprit, nous uni au Père et fait de nous des fils et des filles du Père, en même temps que des frères et des sœurs les uns pour les autres. Et ceci est typique du christianisme. Typique de notre foi, celle dont Jésus-Christ est venu témoigner.

​Il est évident qu’une pauvre petite homélie de douze minutes est incapable de rendre compte de la plénitude de notre foi en la Trinité. Si j’évoque ce sujet c’est, d’une part, parce que Jésus en parle lui-même et nous prépare à la Pentecôte. Et que, d’autre part, hier, dans la groupe « Vivre la Bible », j’ai senti la difficulté exprimée par plusieurs de penser à la Trinité ; voilà pourquoi je soulève cette question.

​Question à laquelle je répondrai par un seul élément alors qu’il serait nécessaire d’évoquer tout ce qui relie notre vie chrétienne et la Trinité. Le seul élément que je vous soumets est celui-ci : si notre foi est de croire seulement en Dieu, sans aucune autre précision, alors, nous ne pouvons pas dire, en toute vérité, que nous sommes ses fils et ses filles. Si nous croyons en Dieu, sans autre précision, alors nous ne pouvons pas dire qu’il a envoyé son Fils unique pour nous sauver et nous rendre participants de sa divinité. Au mieux, nous serons les serviteurs de Dieu, alors que Jésus est venu faire de nous ses amis. : c’est lui-même qui l’affirme.

​Croire que le Dieu unique est une unité d’amour et de respect entre le Père, le Fils et le Saint Esprit a des répercussions profondes sur notre vie de foi : nous sommes fils et filles du Père, frères et sœurs de Jésus et entre nous, temples du Saint Esprit.

​C’est cette foi que st Pierre nous incite à défendre, avec douceur et respect, aux yeux de nos collègues de travail, de nos familles et de nos amis, avec l’aide et la force de l’Esprit de Vérité.

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Par le Père Jean Paul Cazes

1 S 16 ,1b +6-7+10-13a     Ps 22(23)     Ep 5,8-14     Jn 9,1-41

 

​Les tentations de Jésus ouvrent le Carême. Elles nous rappellent que ces quarante jours sont une période de combat. Mais trop souvent nous réduisons le sens et la valeur de ce combat. Il tourne autour de résolutions que nous avons du mal à suivre ; il tourne autour d’efforts et de sacrifices que nous reprenons chaque année sans parvenir à les appliquer.

​Oui, le Carême est vraiment un combat, mais un combat dont le but est de voir enfin la beauté du Seigneur et la nôtre. Voilà pourquoi le second dimanche de Carême est celui de la Transfiguration. Les yeux de Pierre, de Jacques et de Jean s’ouvrent enfin pour découvrir que Jésus est infiniment plus qu’un grand prophète : il est le Verbe de Dieu fait chair. Les trois apôtres découvrent enfin la beauté du Christ, cette beauté qu’il nous offre dans le baptême : l’eau de la femme de Samarie est notre troisième dimanche de Carême.

​Au lieu d’un combat étriqué autour de la suppression d’un carré de chocolat, le Carême est le merveilleux combat de l’ouverture de nos yeux pour qu’ils voient vraiment la beauté du Christ et la nôtre. Comme les apôtres, nous sommes des aveugles de naissance. Notre nature humaine, par elle-même, est incapable de voir que Dieu est beau et qu’il nous offre de partager sa beauté. Par nous-mêmes, nous sommes capables d’imaginer un Dieu de colère et de vengeance. Mais, par nous-mêmes, nous sommes incapables de concevoir unDieu qui soit uniquement amour, un Dieu qui pardonne. Nous sommes des aveugles de naissance; notre nature est trop limitée pour atteindre Dieu tel qu’il est.

​Par la foi, le baptême nous ouvre les yeux. C’est par le baptême que nous pouvons enfin voir la beauté de Dieu, comme les apôtres l’ont vue lors de la Transfiguration. Le sens du combat du Carême consiste à garder les yeux ouverts. Chaque jour, il nous faut renouveler notre baptême, réouvrir les yeux sur les merveilles que le Seigneur produit dans notre vie et dans la vie de l’Eglise et du monde. C’est un vrai combat que de garder les yeux ouverts sur la beauté de Dieu, alors qu’ils sont si fascinés par la violence et par la haine. Certes, un chrétien n’est pas naïf : il connaît cette laideur, il doit la combattre parce qu’il croit qu’elle ne peut avoir le dernier mot. Il croit ce que Paul écrit aux chrétiens d’Ephèse : Réveille-toi, ô toi qui dors, relève-toi d’entre les morts, et le Christ t’illuminera.

Si le Carême est un combat, c’est ce combat là qu’il faut mener jusqu’à Pâques.