Catégorie : Homélies

 

 

par le Père Jean Paul Cazes

Nous y voici enfin !

Nous voici à ce Noël si attendu par les enfants, si désiré bien que si fatigant pour les mères de famille, si redouté par les personnes seules et malades.

 

Depuis plusieurs jours, je me suis interrogé sur ce que j’allais vous dire ;

vous savez tout sur la naissance de Jésus ;

vous savez l’attente du Messie par le peuple juif ;

vous savez l’Annonciation  à Marie et l’annonciation à Joseph ;

vous savez le chant des anges et la présence des bergers suivis, à quelques semaines près, par les mages venus d’Orient.

Je n’ai rien à vous apprendre au sujet de ces événements.

Par contre, aujourd’hui, j’aimerais vivre un temps de silence avec vous.

 

Ne rien avoir à vous dire c’est, d’une certaine manière, ressembler àJésus enfant. Jésus est « infans » comme on dit en latin, c’est à direqu’il ne parle pas.

Il ne dit rien, mais son silence nous force à tendre l’oreille pour comprendre son langage.

Il est toute confiance entre les bras de ses parents.

Il est venu par amour et il est entouré de l’amour de Marie et de Joseph.

Il est né dans la nuit de Galilée qui est le symbole de toutes nos nuits, y compris nos nuits de la foi.

 

J’aimerais rester en silence avec vous, auprès de lui.

J’aimerais, comme Marie et comme Joseph, et quelques jours plus tard comme Syméon, tenir l’Enfant dans mes bras.

Tenir Jésus dans les bras, comme nous le tiendrons dans nos mains, ou sur nos lèvres, tout à l’heure, pour celles et ceux qui communieront.

Pour tous, que nous ayons communié ou non, le sentir par l’intermédiaire de son voisin lorsque nous nous donnerons le geste de paix, ce geste si vite esquissé, si timide souvent. Mais geste qui dit plus que toute parole que nous n’avons pas mieux à nous souhaiter que la Paix en (cette nuit / en ce jour) de la naissance de celui qui s’appelle Prince de la Paix.

 

Dans le silence de (cette nuit /de ce jour ), dans cette paix échangée, nous serons cœur à cœur avec lui, et c’est bon ! Car, que dire d’autre que des mots qui sont usés à force d’être utilisés comme paix, amour, justice, confiance, sourire, joie, mais des mots qui retrouvent sens et vigueur au contact de ce tout petit né de Marie ? Ces mots, nous en avons tellement besoin, ils nous manquent tellement !

 

Suis-je en train de rêver ? C’est possible. Mais je n’ai pas à vousparler de l’état du monde. Je n’ai pas à prendre le rôle du journal télévisé. J’ai à vous dire que l’amour est la réalité du monde la plus réaliste, la plus forte, la plus révolutionnaire. Et cette réalité est tout entière concentrée dans ce tout petit qui est notre grand Dieu et que Marie tient dans ses bras ; elle nous le tend, elle le tend à chacun de nous.

Ne le refusons pas. Acceptons-le, d’une manière ou d’une autre. Ce sera pour certains par le pain de l’eucharistie ; pour d’autres, par le geste de paix ; pour d’autres encore par un chant qui leur mettra les larmes aux yeux. On peut pleurer de joie.

 

Un enfant nous est né, un fils nous est donné : c’est la source de vie la plus puissante et la plus pure. Celle dont nous avons besoin, celle que Dieu notre Père nous offre continuellement comme pain de vie.

 

Ce soir (Aujourd’hui), grâce à Jésus, je vous souhaite l’amour.

Par le père Jean Paul Cazes

Is 35, 1+6a-10   Ps 145   Jac 5,7-10   Mt 11, 2-11

 

 

« Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? » Pour ce troisième dimanche de l’Avent, j’en resterai à cette phrase. Le contexte en est clair : Jean-Baptiste, le cousin de Jésus, est en prison. Il envoie deux de ses disciples interroger Jésus. Est-ce pour lui-même qu’il fait poser cette question, ou pour éclairer ses disciples ? Vous savez peut-être que, durant le ministère de Jésus, les juifs se demandaient qui était le Messie : était-ce Jésus ou était-ce Jean ? Jean lui-même connaissait évidement la réponse mais pas forcément très clair pour sesdisciples ; voilà pourquoi il les envoie auprès de Jésus.

Les Juifs attendaient le Messie depuis Moïse. Mais quels étaient les critères pour le reconnaitre ? Certains attendaient qu’il soit le nouveau roi d’Israël : rappelez-vous les acclamations de la foule le jour des Rameaux. D’autres attendaient qu’il soit le nouveau grand Prêtre qui remplacerait le grand Prêtre d’alors qui collaborait avec les romains, ces occupants païens.

A la question de Jean, Jésus va répondre par des faits, des faits qui ont été annoncés il y a bienlongtemps par plusieurs prophètes comme Isaïe : « Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteuxbondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie. » Et Jésus dit : « Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles retrouventla vue, et les boiteux marchent, les lépreux  sont purifiés, et les  sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. »

Les disciples envoyés par Jean sont les témoins de ce que Jésus réalise. Ils vont pouvoir rapporter à leur maître ce que fait Jésus et en tirer la conclusion qui s’impose : Jésus est vraiment celui qui est attendu. Le temps de la germination a été long ; Israël a dû attendre avec patience, mais le temps est venu, le Messie est présent.

Dans ce temps de Noël, est-ce vraiment Jésus que nous attendons ? Si vous aviez le loisir de me répondre, vous diriez spontanément « Oui ». Mais est-ce bien lui que nous espérons ? Et, si oui, à quelsigne – au singulier comme au présent – le reconnaissons-nous ? Il est trop facile de seulement répéter les signes que Jésus lui-même donnait : guérisons d’aveugles, de sourds, de boiteux, résurrection des morts. Il est trop facile de répéter ce que nous avons appris au catéchisme, ou ce que nous découvrons au catéchuménat, pour affirmer que Jésus est le Messie, aujourd’hui, comme hier, et qu’il est mon Messie, celui qui vient pour moi !

Qu’est-ce qui, dans la vie du monde, dans celle de l’Eglise, et dans ma propre vie peut me permettre d’affirmer : Jésus est LE Messie ? Avons-nous soif de rencontrer Jésus, tel qu’il est, et avec les conséquences que cette rencontre entraîne, ou attendons-nous seulement de fêter en famille et entre amis un moment de détente, en dehors de la vie préoccupante du monde ?

Car, rencontrer Jésus est dangereux : je mets ce mot entre guillemet. Oui, il est dangereux de rencontrer Jésus, de le rencontrer en profondeur, d’homme à homme si j’ose dire. Car, le rencontrer, c’est accepter d’entrer dans sa manière de vivre ; le rencontrer, c’est accepter de changer quelque chose dans notre vie ; le rencontrer, c’est ouvrir les yeux sur ce qu’il est et ce qu’il fait ; c’est ouvrir les oreilles à son enseignement ; c’est accepter de marcher à ses côtés jusqu’à la croix ; c’est accepter d’être purifiés de nos lèpres. Ce sont là toutes les conséquences de Noël, voilà pourquoi je disais que c’est dangereux de rencontrer Jésus : il nous fait sortir de notre zone de confort, comme on dit maintenant.

Nous préparons-nous, au cours des dix jours qui nous restent, à accueillir celui qui vient changer nos vies, ou attendons-nous un messie de pacotille qui sera oublié sitôt passé le 25 ? Faisons nôtre, aussi profondément que possible, la parole de st Jacques : « Prenez patience, vous aussi, et tenez ferme car la venue du Seigneur est proche. »

 

 

 

 

Ap 7,2-4+9-14   Ps 23   1 Jn 3,1-3   Mt 5,1-12a

par le Père Jean Paul Cazes

J’imagine sans difficulté que beaucoup d’entre nous souhaitent qu’il y ait beaucoup de prêtres. Moi-même, chaque soir, je prie pour les prêtres que je connais tout en souhaitant que des jeunes répondent à cet appel.

Nous voulons des prêtres, mais pourquoi faire ? La réponse semble trèssimple : pour donner les sacrements.

Mais à quoi servent les sacrements ?

Je me souviens d’une rencontre avec des parents qui souhaitaient le baptême pour leur enfant. A la question tout simple : « Pourquoi voulez-vous que votre enfant soit baptisé ? » un papa m’avait répondu : « Pour qu’il soit protégé contre Dieu. »

Si cette réponse m’a chagriné, elle ne m’a pas étonné. Elle vient de très loin, du fond des siècles. Il y a des siècles et des siècles, je dirais même des millénaires, les hommes assimilaient à Dieu les forces de la nature. D’ailleurs on voit cela dans les passages les plus anciens de la Bible. Les forces de la natureétaient divinisées car souvent incontrôlables ; la pauvre Jamaïque vient de subir un terrible ouragan meurtrier. Si donc les forces de la nature étaient Dieu, il fallait s’en protéger ; et Dieu lui-même avait donné des moyens de se protéger de lui : ce sont toutes les incantations magiques qu’on peut trouver chez les religions antiques ou chez les peuples primitifs. Il suffisait alors de bien appliquer ces rites et ces prières magiques pour se mettre à l’abri de la colère divine.

Ces rites magiques ont perduré ; ils existent encore à notre époque, et dans notre pays. Car, sous des aspects chrétiens, beaucoup de nos concitoyens ne sont pas encore christianisés. Beaucoup de nos concitoyens ont peur de Dieu et viennent à l’église, ou demandent un sacrement, ou souhaitent des prières pour se protéger contre Dieu et se servir de lui : « Je te donne une prière, ou je te fais dire une messe, ou je vais en pèlerinage et toi, Dieu, en revanche, tu me donnes telle ou telle chose. » On conçoit Dieu comme une sorte de distributeur automatique, ou comme une immense force contre laquelle il est préférable de se protéger. Voilà à quoi servirait les sacrements, et voilà quel serait le ministère des prêtres.

Là, on fait fausse route !

Si les sacrements sont plus que nécessaires, ce n’est pas pour nous protéger de Dieu, mais, au contraire, nous rapprocher progressivement de Lui. Pourquoi ? Tout simplement parce qu’Il nous aime, lui qui est notre Père. Jésus est venu pour nous délivrer de la peur de Dieu. Le brave papa dont je vous parlais tout à l’heure se trompait de Dieu ; il croyait en un Dieu tout puissant et terrible ; il n’était pas encore chrétien. Le Dieu de Jésus-Christ est un Dieu dont la toute-puissance consiste à nous aimer. Dieu, tel que Jésus nous en parle, ne sait qu’aimer ; si j’ose dire, il ne sait faire que ça. C’est ce que nous dit st Jean dans notre seconde lecture : « Bien-aimés, voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu. »

Les sacrements nous rapprochent de ce Dieu-là. Les sacrements nous emmènent vers la sainteté qui est la vie même de Dieu. La sainteté ne vient pas de nous, elle vient de Dieu, elle est un cadeau de son amour, elle n’est pas d’abord une perfection morale qui viendrait de nous. Les saints que nous honorons aujourd’hui ne sont pas devenus saints à la force du poignet ; ils ne sont pas devenus saints par leurs seuls mérites ; ils sont devenus saints parce qu’ils ont cru vraiment que Dieu les aime ; et ils ont accepté de répondre à son amour, même de façon maladroite.

La vocation de l’être humain, ce n’est pas de se marier et d’avoir des enfants, même si cela est très bon. La vocation de l’être humain, ce n’est pas d’accéder à un poste supérieur où il sera mieux payé, même si cela est utile. La vocation de l’être humain, ce n’est même pas de devenir religieuse, ou religieux, ou prêtre : la vocation de l’être humain, c’est de devenir un être totalement épanoui grâce à l’amour que lui porte Dieu. En un mot, la vocation de l’être humain est de devenir saint. Par pitié, merci d’enlever des têtes tout ce qui est du folklore : toutes les images bêtifiantes genre sulpicien qu’on voit souvent sur les tableaux ou dans les statues. Cela ne sert souvent qu’à nous éloigner de la vraie sainteté. La sainteté, c’est quelque chose de sérieux, de vital. La sainteté n’est pas quelque chose « en plus » de notre vie humaine. Elle est le sens fondamental de notre vie humaine, telle que Dieu, notre Père, nous l’offre. Nous sommes créés pour devenir saints. La réussite de la vie d’un être humain est de marcher vers la sainteté. St Jean le dit à sa manière : « Et quiconque met en (Dieu) une telle espérance se rend pur – c’est-à-dire saint – comme lui-même est pur. »

Si c’est pour cela que nous voulons des prêtres, si c’est pour cela que noussouhaitons recevoir par leur ministère les sacrements, alors nous sommes sur le bon chemin, le chemin de Celui qui nous a dit : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie » c’est-à-dire Jésus-Christ !

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sg 18,6-9   Ps 32   Hbx  (lecture brève) 11,1-2+8-12

Lc (lecture brève) 12,35-40

par le père Jean Paul Cazes

​Dans cette page d’évangile, Jésus parle beaucoup de service : « Restez en tenue de service… », « Heureux ces serviteurs… », « passera pour les servir. » Et encore, je ne vous ai lu que la première partie. 

​Le mot service, ou le verbe servir, est la devise de beaucoup d’organisations, depuis les scoutsjusqu’aux soldats, en passant par les pompiers, les infirmières et tant d’autres. Jésus parle de ce qu’il connaît par expérience puisqu’il est venu non pour être servi mais pour servir comme il le dit lui-même. Vous avez certainement remarqué ce renversement étonnant :  c’est lui qui, la ceinture aux reins, servira à table les serviteurs qui auront veillé à son retour des noces. Lorsque j’étais curé à Neuilly, un de mes servants de messe était un ancien vice-amiral pour qui c’était un honneur de servir la messe. Lors de son enterrement, son épouse avait choisi notre évangile ; et, en souriant, je me suis plu à imaginer Jacques,tout gêné d’être servi par son Seigneur alors qu’il avait passé sa vie à servir. 

​Oui, tout ce qui tourne autour du service revient souvent dans la bouche de Jésus. Pourtant, ce n’est pas une leçon de bonne morale qu’il veut nous donner. En jouant avec les mots, je dirais que la notion de service est ici au service d’une réalité infiniment plus importante, une réalité que Jésus nousoffre dès le début : « …votre Père a trouvé bon de vous donner le Royaume. » Vous savez que l’expression royaume de Dieu, ou royaume des cieux,revient souvent dans l’enseignement du Seigneur. Par de nombreuses paraboles, il nous en parle commed’une réalité qui, pour lui, est tangible, j’allais dire concrète, sensible. Ce royaume n’est autre que la vie absolue, la vie d’amour, de paix et de justice qu’il est venu instaurer par son enseignement, sa vie, sa mort et sa résurrection. Nous sommes entrés dans cette vie par notre baptême ; nous ne la méritons pas, quelle que soit l’importance de nos bonnes actions. Cette vie qui est la vie même de Dieu, est un don gratuit, un don d’amour de notre Père. Ce n’est pas une vague promesse mais une affirmation : « votre Père a trouvé bon de vous donner le Royaume. »

​Est-ce que ce cadeau nous intéresse ?

Pour nous aider à répondre, Jésus avance deux séries de propositions, l’une à propos de ce que nous possédons, l’autre en ce qui concerne notre manière de vivre. Deux séries de propositions sur notre avoir et sur notre être. 

D’abord sur notre avoir. Les propos de Jésus sont excessifs dans leur forme, mais ils veulent nous secouer en disant : votre vie future ne dépend pas de ce que vous avez. Le Seigneur sait que nous avons besoin de biens matériels ; il ne nous demande pas de devenir de nouveaux François d’Assise. Mais il nous rappelle, un peu brutalement, que, finalement, la valeur de notre vie ne vient pas de ce que nous possédons mais de la manière et dans quel esprit nous les gérons. Le véritable pauvre est celui qui accepte de gérer ses biens en vue de Dieu comme nous l’a rappelé l’évangile de dimanche dernier. Où est notre vrai trésor ? S’il est dans l’espérance d’entrer, un jour un venir, dans la vie du Père, apprenons alors peu à peu à vivre l’esprit de pauvreté, l’esprit de ceux qui ne veulent pas « posséder ». 

Ensuite sur notre être, notre manière de vivre. C’est là que Jésus nous parle du service. Il nous en parle en faisant allusion à deux réalités qui ont du prix pour ceux qui l’écoutent : la fin de l’esclavage et l’Alliance. Il dit d’abord que nous devons nous tenir en tenue de service, ceinture autour des reins et lampes allumées. C’est la tenue des Hébreux le soir même de la sortie d’Egypte, le soir où leur esclavage a cessé : notre première lecture y fait allusion.Apprendre à gérer nos biens sans en être esclaves. 

Puis le Seigneur nous invite à être comme des gens qui attendent leur maître à son retour des noces. A travers toute la Bible, les relations entre Dieu et son peuple, que ce soit Israël ou l’Eglise, sont des relations d’Alliance. L’Alliance est la caractéristique même des relations que Dieu souhaite établir avec nous. Nous ne sommes pas les esclaves de Dieu, nous ne sommes pas ses employés ; si nous sommes ses serviteurs, c’est par amour, et non par devoir. D’ailleurs, Jésus nous dit : « Je ne vous appelle plus serviteurs …je vous appelle amis… » (Jn 15,15)

Est-ce que le cadeau du Royaume nous intéresse ? Est-ce que la vraie richesse nous intéresse ? Est-ce que l’Alliance d’amour nous intéresse ? 

En ce cas, nous n’avons rien à craindre : « Sois sans crainte, petit troupeau » disait Jésus au petit nombre de ses disciples. Nous n’avons rien à craindre du moment où Jésus viendra nous faire entrer définitivement dans la vie d’amour de la Sainte Trinité.

Par le père Jean Paul Cazes

Is 66,10-14c   Ps 65   Ga 6,14-18   Lc 10,1-12+17-20 (lecture brève : 10,1-9)

Dans cet évangile, nous sommes facilement obnubilés par ce que dit Jésus quant au nombre des ouvriers : » La moisson est abondante, mais les ouvriers peu nombreux. Priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers pour sa moisson. » Et nous rêvons à l’heureux moment où il y aurait assez d’ouvriers.

Mais permettez-moi quelques remarques.

La moisson sera toujours plus importante que le nombre d’ouvriers nécessaires. Heureusement ! Réjouissons-nous devant la moisson abondante au lieu de pleurer sur le petit nombre des ouvriers. Regardons, par exemple, le nombre croissant des catéchumènes, que ce soit dans notre paroisse, ou, plus largement, en France. Jésus ne dit pas : les ouvriers sont peu nombreux, car la moisson est abondante. Il dit : la moisson est abondante. C’est cela qui est premier, et qui est réjouissant. Le Père nous donne une moisson abondante : sachons le remercier pour cela avant de nous désoler du petit nombre d’ouvriers.

Prions-le pour que la moisson soit toujours plus abondante ; et si nous savons le remercier, alors notre demande d’ouvriers sera bien accueillie.

Car, c’est vrai, les ouvriers sont peu nombreux au regard de la moisson à entreprendre. Cette année, pour notre diocèse de Nanterre, il y a eu une seule ordination. Pour l’an prochain, aucune. Alors oui, il faut prier le maître de la moisson.

Mais il faut le prier pour obtenir des ouvriers de la moisson, pas uniquement des prêtres. Dans notre évangile, Jésus envoie 72 disciples ; il ne s’agit pas des Douze apôtres, mais de 72 parmi tous ceux qui suivaient Jésus. Ce qui veut dire que tout baptisé est appelé à la moisson. C’est là que se vérifie la pertinence de l’expression « disciples-missionnaires » chère au Pape François. Encore une fois, c’est la moisson qui est importante en même temps que la mission. Si les mots « disciple » et missionnaire » marchent ensemble, les mots « moisson » et « mission » aussi. Les 72 sont envoyés pour annoncer que le Règne de Dieu s’est approché de nous : le temps de la moisson est arrivé.

Rien ne sert de demander des ouvriers si nous n’acceptons pas de l’être nous-mêmes. Chacun de nous, par son baptême et sa confirmation, est légitime pour faire partie des moissonneurs. Ce qui est urgent, ce n’est pas le nombre des prêtres ; ce qui est urgent, c’est la moisson-mission.

Si chaque paroisse, si chaque communauté chrétienne avait la passion de la moisson-mission, alors le Seigneur ferait se lever au milieu d’elle un nombre suffisant de moissonneurs.

Que le Seigneur fasse de chacun de nous, et de notre paroisse entière, une communauté de disciples-missionnaires, une communauté passionnée par la moisson-mission pour que se lèvent au milieu de nous les ouvriers et les ouvrières dont l’Eglise a besoin pour le salut du monde.

 

Par le père Jean Paul Cazes

Ac 5,27b-32+40b-41   Ps 29   Apo 5,11-14   Jn 21,1-19

 

​Vous savez tous que nous sommes dans le temps pascal, ce temps de 49 jours qui se conclut par la fête de la Pentecôte. 49 jours, c’est à dire 7 fois sept jours, sept fois une semaine. Vous connaissez aussi la symbolique du chiffre sept dans la Bible : il signifie la plénitude. Donc, la liturgie nous offre, dans ces sept semaines, une image de la plénitude des temps. En effet, les temps sont accomplis grâce à la Résurrection du Christ, notre Seigneur. Dans ce temps pascal, dans ces sept fois sept jours, nous vivons, par anticipation et dans la foi, la vie pleine et entière qui nous est promise auprès de Dieu.

​Je vous dis cela pour essayer de bien mesurer l’importance du temps pascal par rapport au carême. Chaque année, quand le carême s’approche, nous nous demandons tous comment nous allons le vivre, quels efforts nous allons essayer de mettre en œuvre pour nous préparer à fêter Pâques. Et chaque année, nombreux sont celles et ceux qui se reprochentd’avoir laissé filer le temps sans mettre en œuvre ce qu’ils s’étaient promis de faire. En disant cela, il est évident que je ne critique personne ; je veux seulement souligner le poids spirituel et psychologique du carême. Chaque année, nous voulons mieux faire. Nous condensons notre vie spirituelle sur ces 40 jours. Dès que Pâques arrive, il y a chez beaucoup, pour ne pas dire chez nous tous, une sorte de détente. Comme si, en arrière de notre tête, nous nous disions : le temps de l’effort est passé, il est derrière nous ; soufflons un peu ! Et le temps pascal se déroule calmement, marqué par les beaux jours et l’espoir du temps de vacances qui s’approche.

​Nous ressemblons à des gens qui se préparent à recevoir un trésor chez eux et qui balaient leur maison mais qui, ayant reçu ce trésor, le range soigneusement dans un coin du salon sans en tirer le moindre profit. Ou, pour prendre une image plus contemporaine, nous sommes comme celles et ceux qui se sont battus pour obtenir une bonne retraite mais qui restent ensuite dans leur fauteuil alors qu’ils ont la santé et les moyens d’accomplir des choses intéressantes.

​Dans notre tête et dans notre pratique, le carême a une bien plus grande importance que le temps pascal. Or, je pense que c’est le contraire. Je ne veux pas amoindrir le carême : par contre, je souhaite que nous acceptions de rendre au temps pascal son importance centrale. Le carême n’est qu’un temps de préparation ; le temps pascal est un temps d’accomplissement et de plénitude. L’auteur de la lettre aux Hébreux écrit que nous sommes dans la « période finale » (Hbx 1,2); il veut dire par là non pas que la fin du monde est pour aujourd’hui, mais que les temps sont accomplis puisque le Messie attendu depuis si longtemps est enfin venu. Les dimanches du temps pascal sont illuminés par les récits de la résurrection et le rappel des points fondamentaux de la vie chrétienne. Ce pour quoi nous avons essayé, maladroitement, de nous préparer durant 40 jours, nous est donné dimanche après dimanche tout au long de ces 49 jours. Qu’en faisons-nous ? Si j’en crois mon expérience, je crains que nous n’en fassions pas grand-chose, et que nous nous contentions de posséder le trésor sans ouvrir le coffre.

​Mais alors, que faire ? Comment vivre ce tempsdans l’attente du don de l’Esprit le jour de la Pentecôte ? Comment lui rendre son importance, non seulement en y réfléchissant, mais, surtout, dans le concret de notre vie quotidienne ? Comment faire pour que la résurrection du Christ marque notre vie et lui donne une saveur particulière ? Je pourrais donner une liste d’actions à entreprendre, mais chacun est capable d’en faire autant. Et si on a une liste sans avoir une raison de la mettre en œuvre – un déclic, une flamme originelle – la liste restera lettre morte. Alors ?

​Alors, que l’évangile de ce jour soit, pour chacun de nous, cette flamme qui met le feu aux poudres, si je puis dire. Que chacun de nous accueille, pour lui-même, le mot que Jésus dit à Pierre : « Suis-moi. » Le temps pascal, c’est cela : la suite du Christ. Chacun de nous a une manière personnelle de suivre le Christ ; et la suite du Christ est autre chose qu’une liste à remplir ; la suite du Christ est une réponse d’amour à un amour offert.

​Malgré l’imperfection de notre réponse, dans l’humilité de notre réponse, faisons de ce temps pascal une réponse d’amour à l’amour que le Christ offre à chacun. Et suivons-le !

 

 

 

 

par le père Jean Paul Cazes

Gn 15, 5-12+17-18   Psaume 26   Phi 3,17-4,1   Luc 9,28b-36

(entrée en catéchuménat de Mélycia, Tara, Sandra, Lilian)

 

​Pourquoi la Transfiguration n’a-t-elle pas droit, comme les autres événements de la vie du Seigneur, à une fête particulière ? Certes, ce passage est lu chaque année, durant le second dimanche de Carême, mais c’est le Carême qui prédomine ; la Transfiguration n’est ici qu’une sorte de faire-valoir. Certes, elle est fêtée le 6 août ; mais nous sommes en vacances, et, la plupart du temps, le 6 août tombe un jour de semaine. Si bien que nous ne percevons pas l’importance de cette fête pour la vie de Jésus et pour la nôtre.

​Elle est importante à plusieurs titres. Elle résume la vie terrestre de Jésus et donc sa mission. On y trouve l’allusion à son baptême puisque la voix du Père dit à peu près la même chose, et Jésus parle de son « départ », c’est-à-dire de sa Passion : baptême, Passion, les deux bouts de la vie terrestre de Jésus. La Résurrection est signifiée par la gloire qui entoure Jésus, par son visage qui devient tout autre et par la blancheur de son vêtement. L’ancien Testament est représenté par Moïse et Elie, le nouveau Testamentest représenté par les trois Apôtres qui, d’ailleurs, seront présents aussi à Gethsémani ; ce qui veut dire que toute la Bible est présente. La vie du peuple juif est également représentée par l’allusion aux tentes, les tentes sous lesquels les Hébreux ont vécu quarante ans. La présence de l’Esprit se manifeste par une nuée paradoxale qui couvre les Apôtres de son ombre, alors qu’au baptême du Christ il s’est montré comme une colombe. Sans aller plus loin, vous pouvez déjà pressentir que ce passage, qu’il soit dans Matthieu, Marc ou Luc, est central pour la vie et la mission de Jésus.

​Il faudrait aussi développer le fait que la Transfiguration est un des moyens que Jésus utilise pour sa mission de salut. Pour nous sauver, Jésus enseigne ; il guérit ; il pardonne ; il s’incarne dans le sein de Marie : il accepte par amour sa Passion…la liste n’est pas close. La Transfiguration est une autre manière de nous sauver. Car, tout ce que Jésus vit, il nous le donne. Il nous offre de nous transfigurer, c’est-à-dire de nous permettre d’atteindre notre identité profonde qui est souvent bien cachée : notre identité de fils et de filles de Dieu, celle que nos quatre amis de ce soir vont recevoir comme un cadeau le jour de leur baptême.

​Pour vous quatre maintenant, vous qui commencez aujourd’hui, de manière officielle, votre marche vers la Baptême, la Confirmation et l’Eucharistie, je souhaite mettre en lumière lesrichesses contenues dans la première phrase qui dit : « En ce temps-là, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il gravit la montagne pour prier. » Accueillez cette seule phrase comme le cadeau de ce jour. Vous aussi, Lilian, Melicya, Sandra et Tara, comme les trois apôtres, Jésus vous prend avec lui. Aujourd’hui, vous devenez ses compagnons de route. Il vous prend sur une route qui monte. Une route de montagne suppose des efforts. Suivre Jésus n’est pas de tout repos ; il est exigeant d’essayer d’aimer y compris nos ennemis, il est exigeant d’essayer de faire du bien à ceux qui nous haïssent et de tendre la main à ceux qui nous ignorent. Vous entrez aujourd’hui dans un temps d’essai, un temps de discernement : est-ce bien ce chemin que vous voulez suivre avec Jésus ? D’autant que Jésus, s’il nous même à la Transfiguration, nous mène d’abord à la croix sous une forme ou sous une autre. Je dis cela non pas pour vous décourager et vous effrayer mais pour vous dire la réalité de la vie à la suite de Jésus. Mais vous n’êtes pas seuls. Si Jésus vous prend aujourd’hui à sa suite, c’est qu’il vous a déjà appelés, depuis longtemps, même si vous l’ignorez encore. Et il vous donne des compagnons de route : vos accompagnateurs, le groupe entier du Catéchuménat, et les chrétiens qui composent cette assemblée et qui prient ce soir à votre intention. Non, vous n’êtes pas seuls sur cette route qui monte.

​Jésus monte avec vous pour prier en haut de la montagne. Non pas pour dire des prières car, curieusement, on peut dire beaucoup de prières sans prier. Prier, c’est entrer en relation d’amitiépersonnelle avec Dieu notre Père, grâce à Jésus et dans la nuée de l’Esprit. Jésus vous emmène pour que vous puissiez découvrir et partager avec lui ce qui est le cœur de son cœur : son lien d’amour et de confiance envers celui qu’il nomme son Père. C’est ce lien d’amour et de confiance qu’il souhaite plus que tout partager avec nous, les hommes. Voilà pourquoi il vous emmène sur la montagne pour que vous deveniez ensuite ses témoins quand vous aurez reçu l’Esprit Saint lors de votre Confirmation.

​Pour cette ascension avec Jésus, cette ascensiondans laquelle nous vous accompagnons, vous pouvez vous appliquer, sans fausse humilité, ce que st Paul écrivait aux chrétiens de la ville de Philippes et que nous avons entendu dans notre seconde lecture : « Ainsi, mes frères (et soeurs)bien-aimés Lilian, Melicya, Sandra et Tara, … vous, ma joie et ma couronne, tenez bon dans le Seigneur, mes bien-aimés. »

 

 

 

par le père Jean Paul Cazes

Sam 26,2+7-9+12-13+22-23 Psaume 102 1Co 15,45-49 Lc 6,27-38

Qui suis-je pour vous dire d’aimer vos ennemis ? Car, pour la plupart d‘entre nous, nous avons des ennemis. Pas des ennemis au sens le plus absolu du terme, mais des personnes que nous ne pouvons pas souffrir, des membres de notre famille avec qui nous ne parlons plus depuis longtemps, des étrangers qui nous énervent… Ou, pour paraphraser l’évangile, des personnes qui nous haïssent, qui nous maudissent, qui nous calomnient ou qui nous agressent d’une manière ou d’une autre. Alors, pour faire court, ou plus actuel, où en sommes-nous de l’accueil de l’autre ?

Qui suis-je pour demander d’aimer ces personnes moi qui ai du mal à le faire ?

Je précise – pardon de me répéter – ce que le verbe aimer veut dire, et d’abord ce qu’il ne veut pas dire : il ne veut pas dire de sauter au cou de celui qui vient de nous insulter. Jésus ne nous parle pas d’affectivité ; il dit : « Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle reconnaissance méritez-vous ? … Si vous faites du bien à ceux qui vous en font, quelle reconnaissance méritez-vous ? »   Bien sûr qu’il faut aimer ceux qui nous aiment ! Bien sûr qu’il faut faire du bien à ceux qui nous en font ! Mais Jésus va bien au-delà : il demande à nous, ses disciples, d’aimer nos ennemis, nos adversaires, nos opposants, quel que soit le nom que nous leur donnons. Jésus n’a pas sauté au cou de Pilate, ni à celui d’Hérode. Pourtant, il a donné sa vie pour tous les hommes, y compris pour Pilate et pour Hérode. Et tant mieux pour nous !

Jésus ne donne pas de définition du verbe aimer, il donne des exemples concrets : faire du bien à ceux qui nous haïssent, souhaiter du bien à ceux qui nous maudissent, prier pour ceux qui nous calomnient, ne pas répondre du tac au tac à ceux qui nous frappent, ne pas refuser à celui qui nous vole, donner à celui qui demande… Chacun de nous pourrait ajouter des exemples aussi concrets que ceux du Christ : renouer le dialogue avec quelqu’un, faire la paix dans son ménage, écouter un peu mieux ses enfants surtout quand il s’agit de leur avenir, au moins sourire à celui qui fait la manche dans le métro, ne pas mépriser, au fond de son cœur, le nord-africain mal vêtu …

Au beau milieu de notre évangile, se trouve ce qu’on appelle « la règle d’or » : « Ce que vous voulez que les autres fassent pour vous, faites-le aussi pour eux. » Cette règle d’or se retrouve, sous des formes équivalentes, dans beaucoup d’autres religions et beaucoup de sagesses. Elle n’est pas propre au christianisme.

Ce qui est propre au christianisme, c’est la raison profonde de cette règle d’or et de cet amour des ennemis. Jésus la donne sous deux formes différentes. D’abord : « Aimez vos ennemis …et vous serez les fils du Très Haut … » Ensuite : « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. » Aimer ses ennemis, ce n’est pas de la bonne morale, c’est de la théologie pratique, ou de la mission en acte. Quand on aime ses ennemis, on ressemble au Père céleste. Ne nous plaignons pas de voir tant de gens ignorer le christianisme ; ce n’est pas à cause du manque de missionnaires. Si nos contemporains ignorent le christianisme, si d’autres le combattent, c’est qu’ils ne voient pas bien le lien entre notre vie concrète et ce que nous annonçons. Nous adorons le Père, qui est le Père de tous les hommes sans distinction ; pourtant, notre regard est souvent sélectif. Nous adorons le Fils qui s’est fait le frère de tout homme, mais nous mettons des frontières à notre fraternité ; Charles de Foucauld – saint Charles – se voulait frère universel, lui qui vivait au milieu des Touaregs musulmans. Nous adorons l’Esprit qui est Esprit de Paix, mais nous avons tant de mal à pardonner.

Une constatation et une profession de foi.

La constatation : nous ne pourrons jamais, par nos seules forces, aimer nos ennemis ni faire du bien à ceux qui nous haïssent. Il y a ainsi beaucoup de choses impossibles, dans l’évangile, du genre : « Soyez parfaits comme votre Père est parfait. » Pourtant, Jésus nous en donne l’ordre, c’est un commandement.

La profession de foi : Jésus n’est pas un sadique qui s’amuserait à nous demander des choses impossibles et nous condamnerait de ne pas pouvoir les accomplir. S’il nous oriente vers cette perfection, c’est qu’il nous en donne les moyens : ce moyen, c’est l’Esprit qu’il nous faut demander et redemander sans cesse. Je vous ai déjà donné la phrase du Père Varillon qui dit : « Dieu donne ce qu’il ordonne ».

Où en sommes-nous de l’accueil de l’autre ? Où en suis-je moi-même, moi qui n’ai aucun droit de vous demander d’aimer vos ennemis mais dont le rôle est de vous le rappeler, comme je me le rappelle à moi-même ?

La morale du Christ n’est pas celle du monde. C’est la morale qui vient de l’amour absolu.

 

 

Par le père Jean Paul Cazes

Néh 8,2-4a+5-6+8-10   Psaume 18b   1Co 12,12-30   Lc 1,1-4 ; 4,14-21

Messe dite des jeunes

 

J’aurais voulu avoir le temps de vous parler de chacun des trois passages bibliques de notre messe.

Le premier est tiré du livre de Néhémie, un livre biblique peu utilisé dans la liturgie ; j’aurais aimé goûter avec vous le dernier verset pour l’appliquer au dimanche : « Ce jour est consacré à notre Dieu ! Ne vous affligez pas : la joie du seigneur est votre rempart. »

L’évangile aussi est merveilleux ; il nous offre la vision du Christ qui commence son ministère public. Et quand Luc écrit : « Il ouvrit le livre », ce n’est pas seulement un livre particulier qui est ouvert, mais toute la vie publique de Jésus qui s’ouvre : la vie de Jésus est le vrai livre de la Parole de Dieu.

Mais, à notre messe dite « des jeunes », je souhaite insister sur la seconde lecture. Et pour que personne ne se sente mis de côté à cause de l’âge, je veux d’abord citer un mot du cardinal Feltin qui fut, il y a déjà longtemps, archevêque de Paris. Quand Mgr Feltin portait un toast, à la fin d’un repas, il disait : « Je porte ce toast à la santé des jeunes de tous les âges qui sont autour de cette table. » Eh bien, moi, je pense aux jeunes de tous les âges qui sont présents ce soir.

« Prenons une comparaison : notre corps ne fait qu’un, il a pourtant plusieurs membres. » : voilà ce que Paul écrit aux chrétiens de Corinthe.

Ma première réaction est de dire que Paul n’a pas peur de parler du corps. Notre corps est créature de Dieu ; comme l’affirme le livre de la Genèse, Dieu vit que toute la Création, et donc aussi le corps de l’être humain, est très bonne. Notre corps est promis à la résurrection, comme nous allons le dire dans le Credo. Le Verbe de Dieu, lui non plus, n’a pas eu peur du corps, puisqu’il est né d’une maman. C’est par son corps humain, par ses gestes, aussi bien que par son enseignement, qu’il nous a parlé de son Père ; Jésus se donne entièrement à nous, il nous donne son amour, il nous donne sa vie. Et tout à l’heure, quand nous communierons, celui qui vous donnera l’hostie vous dira : « Le corps du Christ. » Pour Jésus, le corps humain est important ; je dirais même qu’il est sacré. Nous croyons en Jésus-Christ qui est totalement Dieu et totalement homme.

Nous, c’est par notre corps que nous sommes en relation les uns avec les autres ; c’est par nos sens – l’œil, l’oreille, le toucher, l’odorat, le goût – que nous découvrons le monde et la vie. Je vais même vous donner une pensée que vous pourrez mettre dans une de vos dissertations, ou placer lors d’un dîner : tout ce qui est dans notre intelligence est d’abord forcément passé par nos sens. Cette pensée est de st Thomas d’Aquin, un grand auteur du Moyen Age. Dieu passe par notre corps pour se faire connaître de nous ; et nous, c’est parnotre corps que nous lui répondons.

Ce qui veut dire que, pour la foi chrétienne, notre corps a une grand importance.

​Faire attention à notre corps, par la santé, par le sport, par l’hygiène, ça fait partie des conséquences de notre foi en Jésus-Christ. Faire attention au corps des autres, au respect du corps des autres, à l’aide que nous pouvons leur apporter dans leur croissance, leur développement, fait partie des conséquences de notre foi chrétienne.

Paul évoque un autre aspect qui est tout aussi important. Il écrit : « Or, vous êtes le corps du Christ et, chacun pour votre part, vous êtes membres de ce corps. » En disant cela, il passe du corps personnel, le vôtre, le mien, à un autre corps qu’on peut appeler un corps social. En français, on parle du corps des pompiers dont chaque pompier est un membre ; on parle du corps professoral dont chaque professeur est un membre. Quand on veut se défendre, on dit qu’on fait corps. Quand quelqu’un est malade ou blessé, la famille fait corps autour de lui pour le protéger. Ce sont des images, bien sûr, mais des images qui disent une réalité aussi vraies que de parler de notre corps personnel.

St Paul applique cette même pensée à l’Eglise. L’Eglise, ce n’est pas d’abord le Pape et les Evêques ; c’est d’abord l’ensemble de ceux qui croient en Jésus-Christ vrai Dieu et vrai homme. L’Eglise est le corps du Christ, un corps dont chacun de nous est un membre. Il paraît que le président Kennedy disait : « Ne vous demandez pas ce que l’Amérique peut faire pour vous ; demandez-vous ce que vous pouvez faire pour l’Amérique. » Que pouvez-vous faire pour l’Eglise ? Que pouvez-vous faire pour la communauté chrétienne dont vous êtes les membres ? Pour reprendre la comparaison du corps, nous savons qu’il est composé de nombreux membres et organes ; chacun a un rôle particulier. Comme dit Paul, « (Dieu) a voulu ainsi qu’il n’y ait pas de divisions dans le corps, ; mais que les différents membres aient tous le souci les uns des autres. » L’Eglise a besoin de chacun de nous ; l’Eglise a besoin des dons que Dieu notre Père a déposé en nous. Si un membre manque au corps, sa vie est difficile ; si nous manquons à la vie de l’Eglise, et plus précisément à la vie de notre communauté paroissiale, il lui est moins facile de remplir la mission que lui a confié le Seigneur : annoncer Jésus-Christ aux jeunes et aux adultes d’aujourd’hui.

 

Les bonnes questions à se poser sont : quel est le don – ou les dons – qui est en moi ? Comment puis-je le mettre au service de ma communauté de croyants ? Que le Seigneur nous aide à répondre à cette question et nous pourrons alors en toute vérité nous appliquer, à la suite de Jésus, la dernière phrase de notre évangile : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Ecriture que vous venez d’entendre. »